史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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410.启8:11.“这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾”表他们自己的聪明所源自的地狱虚假，圣言的一切真理就是被这些虚假歪曲的。 “星”表示他们自己的聪明，这聪明源自地狱之爱所产生的骄傲（408节）。“名”表示其性质（81,122,165节）；“苦艾”（或译茵陈）表示地狱的虚假，对此，稍后会有说明；“水”表示真理（50节），在此表示圣言的真理，因为所论述的主题涉及信；“三分之一部分”表示全部，如前所述；这些合在一起就是上面这句经文的含义。
“苦艾”表示地狱的虚假，是因为它极苦，由此使食物和饮料变得令人憎恶；所以在以下经文中，“苦艾”表示这种虚假：
看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。（耶利米书9:14,15）
耶和华论到先知如此说：看哪，我必将苦艾给他们吃，又将苦胆水给他们喝；因为伪善出于耶路撒冷的先知，流行遍地。（耶利米书23:15）
你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。（阿摩司书5:7; 6:12）
又怕你们中间有根生出苦胆和苦艾来。（申命记29:18）
和此处论述的教会一样，犹太教会歪曲了圣言的一切真理，主通过祂的一切受难来代表它，允许犹太人如同对待圣言那样对待祂，因为祂就是圣言，故：他们拿苦胆调和的醋拿给祂喝，但祂尝了，就不肯喝（马太福音27:34;马可福音15:23;诗篇69:21）。由于犹太人教会已然如此，所以经上这样描述它：
他以苦楚充满我，使我饱饮苦艾。（耶利米哀歌3:15,19）
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