史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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339.启6:16.“向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过虚假，以及源自邪恶的虚假而对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶（336节）；“岩石”表示信之虚假；“倒在他们上，把他们藏起来”表示防御来自天堂的流注；由于这种防御通过以虚假和源自邪恶的虚假确认邪恶而实现，故所表示的是这些事。“藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表示他们不再承认主的任何神性；“坐宝座的”表示主的神性，一切事物皆由此而来；“羔羊”表示在神性人身方面的祂自己（291节）；主在这二者（即神性和人身）方面都在宝座上，如前所述。经上之所以说“躲避祂的面目和忿怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢迈出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。这是因为他们仇恨主，恨到都不能提祂的名字；主的神性气场充满万有，若不通过以虚假和源自邪恶的虚假来确认邪恶，他们就无法摆脱这种气场；邪恶的快乐促使这一切发生。
何西阿书中的这段经文的含义也一样：
他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。（何西阿书10:8）
还有路加福音中的：
那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，掩藏我们。（路加福音23:30）
从字面上看不出这就是这些话的灵义，不过，这一点从以下事实显现在灵义中：当实施最后审判时，那些处于邪恶并渴望处于良善的人一开始会经受艰难；而那些以虚假确认自己的邪恶之人则不会经受如此的艰难，因为这后一种人以虚假掩盖邪恶，而前者则将自己的邪恶坦露出来，在这种情况下就无法承受神性流注，这一点可见于下文。他们所冲进的山洞和洞穴都是对应。
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