史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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266.“犹大支派的，大卫的根”表通过将神性良善与祂人身中的神性真理结合。在圣言中，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善；“大卫”表示主的神性智慧的神性真理。“大卫”表示主的神性智慧的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43, 44节）一书；“犹大”表示主的神性之爱的神性良善（参看96, 266, 350节）。由此可知，“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜”表示主通过将神性良善与祂人身中的神性真理结合而征服地狱，使一切恢复秩序。这就是这些话的含义，这一点从字义是看不出来的。字义只是说主亲自降生世间，属犹大支派大卫一系。然而，这些话包含灵义在里面，如前面常说的，当中的人名皆表示真实事物，因而“犹大”不是指犹大，而是指主的神性良善，“大卫”不是指大卫，而是指主的神性真理。灵义由此而来。之所以在此解释这灵义，是因为启示录的灵义现已揭开。
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