史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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L30.⑴主自永恒就是耶和华。这一点从圣言可知，因为主对犹太人说：
我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕我就存在了。(约翰福音8:58)
祂在别处说：
父啊，现在求你用未有世界以先我和你同在时所享有的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5)
这句话表示永恒的主，而不是永恒的儿子；因为“子”是从耶和华成孕并从童女马利亚在时间之中出生的祂的人身，如前所示。
永恒之主就是耶和华自己，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，现仅从中引用这几处经文：
到那日，人必说，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
从这些话明显可知，所等候的是耶和华神自己。同一先知书：
在旷野有人声呼喊着，你们要预备耶和华的路，在沙漠修直我们神的大道。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3, 5, 10; 马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4)
此处，那将要到来的主被称为耶和华。
又：
我耶和华；使你作人民的约，作外邦人的光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
“人民的约”和“外邦人的光”是指人身方面的主；由于这人身来自耶和华，并与耶和华为一，故经上说，我耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人，也就是说，只归给祂自己，不归给别人。归给荣耀是指荣耀，或与祂自己合一。
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
“殿”表示祂身体的殿(约翰福音2:19, 21)。清晨的日光从高处眷顾我们(路加福音1:78)。高处的清晨日光也是指耶和华，或永恒之主。从这些经文明显可知，永恒之主表示祂的最初神性，在圣言中，这最初神性就是耶和华。然而，从下面所引用的经文将明显可知，主，也就是耶和华，在人身得了荣耀之后，表示在一起为一的神性和人性或人身；唯独子表示神性人身。
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