史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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375.(2)仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中。一个人有一个头和一个身体，两者由颈部相连；他的头里面有一个意愿和思考的心智，身体里面有实施和履行的力量。因此，如果一个人只是意愿良善，或出于仁爱思考，却不实行良善，从而履行功用，那么他就像只有头和心智；但没有一个身体，头和心智无法存在。谁都能看出，只要仁爱和信仰仅在头和心智中，不在身体中，它们就不是仁爱和信仰。它们就像在空中飞行、在地上无处安歇的鸟儿；或像即将下蛋、却没有巢穴的鸟儿，在这种情况下，它们不得不把蛋下在空中或树枝上，这些蛋就会掉到地上摔碎。心智里的事物无不对应于身体里的某种东西，它的对应物可称为它的化身。因此，当仁爱和信仰只占据或存在于心智中时，它们在人里面就没有化身，或说没有体现在人身上，好比被称为幽灵的虚幻生灵，或空灵的人物形象，就像古人用头戴月桂花环、手拿丰饶角所描绘的法玛(译注：又名俄萨，古希腊神话中的传闻女神)。那些心智如此虚幻，或是这样的幽灵，却仍能思考的人，必被基于各种诡辩的推理所引起的幻想搅扰，几乎就像沼泽中被风摇动的芦苇，而在芦苇下面的水底有发出声音的贝壳，水面上有呱呱叫的青蛙。谁都能看出，当人们从圣言中只知道关于仁爱和信仰的一些概念，却不实践它们时，这样的事就会发生。此外，主说：
凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，或没有地基的地面上。(马太福音7:24, 26; 路加福音6:47-49)
仁爱和信仰，以及关于它们的人为观念，当没有被付诸实践时，可以比作空中的蝴蝶，麻雀一看到它们就会扑上去吃掉。主也说：
撒种的出去撒种；有的落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3, 4)
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