史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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3209.“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表示从神性属世层或属世神性所获得的对情况如何的感知。这从“告诉”、“仆人”和“事”的含义清楚可知：“告诉”是指感知，因为感知是一种内在告诉，这就是为何在圣言的历史描述中，感知由“告诉”和“说”来表达(1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2619, 2862节)；“仆人”在此是指神性属世层，或属世层的神性，如下文所述；“事或话”是指真实事物(参看1785节)。由此明显可知，“仆人就将所办的一切事都告诉以撒”表示理性层的神性良善从神性属世层，或属世神性那里感知到真实情况如何。
此处情况是这样：理性处于属世层之上的一个层级，主里面的理性良善是神性。然而，要从属世层中被提升上来的真理在与理性的神性良善结合之前，不是神性。因此，为使理性良善可以流入属世层，必须有一个媒介。该媒介只能是拥有一个神性方面的某种事物，由“亚伯拉罕的老仆人，那管理他所有一切的”来代表(3019, 3020节)，因为这仆人表示神性属世层或属世神性(3191, 3192, 3204, 3206节)。
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