363.⑴爱和智慧，以及由此而来的意愿和理解力构成人的真生命。几乎没有人知道生命是什么。当有人思想生命时，觉得它似乎是某种转瞬即逝的东西，对这种东西是不可能有什么概念的。它似乎是这种东西，是因为人们不知道唯独神是生命，并且祂的生命是神性之爱和神性智慧。由此明显可知，人里面的生命不是别的，正是爱和智慧，这生命照着人接受这爱和智慧的程度而在他里面。众所周知，太阳发出热和光，宇宙万物是接受者，并照着它们接受这热和光的程度而变得温暖和明亮。从主所在的太阳发出的热和光也是这样，它发出的热是爱，发出的光是智慧，如第二部分所示。因此，生命来自从显为太阳的主发出的这两者。

来自主的爱和智慧就是生命，这一点也可从以下事实看出来：一个人会随着他里面的爱的衰退而变得无精打采，随着智慧的衰退而变得愚蠢迟钝；倘若它们真的完全衰退了，他就不再存活。爱有许多属性，这些属性被赋予另外的名称，因为它们是爱的衍生物，如情感、渴望和欲望，以及它们的快乐和享受。智慧也有许多属性，如感知、反思、回忆、思考，以及对某事的注意。此外，爱和智慧一起同样有许多属性，如同意、结论和行动的决心等等。事实上，所有这些都是两者的属性，只是它们从占主导地位并且更接近这两者的那个属性而得名。

最后从这两者衍生出来的是感觉，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，以及它们的快乐和满足。按照表象，是眼睛在看；但其实是理解力通过眼睛在看；因此，看也论及理解力。按照表象，是耳朵在听；但其实是理解力通过耳朵在听；因此，听也论及注意和听从，注意和听从是理解力的功能。按照表象，是鼻子在闻，舌头在尝；但其实是理解力用它的感知在闻和尝；因此，闻和尝也论及感知。其它例子也是如此。这一切现象的源头都是爱和智慧；由此可见，这两者构成人的生命。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。