363.⑴爱和智慧，以及由此而来的意愿和理解力构成人的真生命。几乎没有人知道生命是什么。当有人思想生命时，觉得它似乎是某种转瞬即逝的东西，对这种东西是不可能有什么概念的。它似乎是这种东西，是因为人们不知道唯独神是生命，并且祂的生命是神性之爱和神性智慧。由此明显可知，人里面的生命不是别的，正是爱和智慧，这生命照着人接受这爱和智慧的程度而在他里面。众所周知，太阳发出热和光，宇宙万物是接受者，并照着它们接受这热和光的程度而变得温暖和明亮。从主所在的太阳发出的热和光也是这样，它发出的热是爱，发出的光是智慧，如第二部分所示。因此，生命来自从显为太阳的主发出的这两者。

来自主的爱和智慧就是生命，这一点也可从以下事实看出来：一个人会随着他里面的爱的衰退而变得无精打采，随着智慧的衰退而变得愚蠢迟钝；倘若它们真的完全衰退了，他就不再存活。爱有许多属性，这些属性被赋予另外的名称，因为它们是爱的衍生物，如情感、渴望和欲望，以及它们的快乐和享受。智慧也有许多属性，如感知、反思、回忆、思考，以及对某事的注意。此外，爱和智慧一起同样有许多属性，如同意、结论和行动的决心等等。事实上，所有这些都是两者的属性，只是它们从占主导地位并且更接近这两者的那个属性而得名。

最后从这两者衍生出来的是感觉，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，以及它们的快乐和满足。按照表象，是眼睛在看；但其实是理解力通过眼睛在看；因此，看也论及理解力。按照表象，是耳朵在听；但其实是理解力通过耳朵在听；因此，听也论及注意和听从，注意和听从是理解力的功能。按照表象，是鼻子在闻，舌头在尝；但其实是理解力用它的感知在闻和尝；因此，闻和尝也论及感知。其它例子也是如此。这一切现象的源头都是爱和智慧；由此可见，这两者构成人的生命。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。