史威登堡神学著作
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353.若愿意，谁都能根据自然界中所看到的事物来确认支持神性；凡从生命的角度思想神的人，也能如此行。如，当他观察空中的飞鸟，发现每种鸟都知道自己的食物，并知道在哪里找到它，还能凭声音和外表认出自己的同类，在其它种类当中分辨出哪些是友，哪些是敌；它们会结成“新婚夫妇”，知道如何交配，如何熟练筑巢，并在其中产卵，覆在它们上面，还知道孵化多长时间，时间到了就孵化出幼雏，然后极其温柔地爱着它们，将其覆佑在翅膀下面，衔来食物喂养它们，直到它们独立，自己也能做这些事，再产下一窝鸟，以延续它们的种类。凡愿意思想神性通过灵界进入自然界的流注之人，都能在这些现象中看到这种流注，若愿意，还能发自内心说：“这类知识不可能从太阳经由其光线流入这些生物；因为自然界从这太阳获得自己的起源和本质，而这太阳纯粹是火，因此它的光线完全没有生命，是死的。”于是，这些人得出这样的结论：这些现象来自神性智慧进入自然界最外在事物的流注。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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