史威登堡神学著作
350.有些人将某些可见事物归因于自然界是情有可原的。原因有二:其一,他们根本不知道主所在的天堂太阳和由此而来的流注,也不知道灵界及其状态,甚至不知道它与人类同在。所以,他们不能不认为属灵之物是更纯粹的属世之物,因而认为天使要么在以太或平流层中,要么在星星里面;而魔鬼是人的邪恶,倘若真的存在,要么在空气中,要么在地的深处;还认为,死后,人的灵魂要么在地中心,要么在某个不确定的地方,直到审判之日;以及他们因对灵界及其太阳的无知而被自己的幻想说服相信的其它类似的事。
其二,他们无法知道神性如何能产生出现在地上的一切事物,地上不仅有好的事物,也有坏的事物;他们害怕确认这个观念,唯恐将坏的事物也归于神,对神形成物质性的概念,并将神与自然界合为一体,从而混淆这两者。鉴于这两个原因,那些以为自然界通过自创造时就被植入她的能力而产生可见事物的人,是值得原谅的。
然而,那些因确认支持自然而使自己成为无神论者的人,是不可原谅的,因为他们本可以确认支持神性。无知的确值得原谅,但并不能除去已确认的虚假;因为这虚假与邪恶,因而与地狱绑在了一起。因此,那些确认支持自然,甚至到了将神性与自然界分离的地步之人,认为什么都不算罪,因为一切罪都反对神性,而他们已经将这神性分离出去,并弃绝之;那些在灵里认为什么都不算罪的人,死后成为灵人时,因受地狱奴役而照着他们所放纵的欲望冲进令人发指的罪恶中。
10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会,而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中,数字都表示事物,其中“七”表示所有事物和所有人,因此也表示完全和完美之物,出现于圣言中论述神圣之物的地方,在相反的意义上,则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物,在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物,就像名词的形容词,赋予事物某些品质,是因为数字本是属世的;属世的事物由数字来限定,属灵的事物由事物及其状态来限定。因此,人若不了解圣言、特别是启示录中数字的含义,不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人,所以很明显,“七个教会”是指基督教界的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活,就会成为教会本身。
正因如此,安息日设立于第七日,第七年则称为安息年,七个七年称为禧年,以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故,在但以理书和其它经卷中,“一周”(或七日)表示自始至终的一个完整时期,且论及教会。在下列经文中,数字“七”所表相同:
七个金灯台中间,有一位好像人子。(启示录1:13)
祂右手拿着七星。(启示录1:16,20)
神的七灵。(启示录1:4;4:5)
又有七盏火灯。(启示录4:5)
七位天使,有七枝号赐给他们。(启示录8:2)
掌管末后七灾的七位天使。(启示录15:5,6)
盛满末后七灾的七碗。(启示录16:1;21:9)
封严书卷的七印。(启示录5:1)
同样还有以下经文:
他们的手要承接七天。(出埃及记29:35)
它们要成圣七天。(出埃及记29:37)
每逢供职的时候,他们都要穿圣衣七天。(出埃及记29:30)
他们七天不可出会幕的门,等到他们承接圣职的日子满了。(利未记8:33,35)
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18,19)
坛因膏油七次而成圣。(利未记8:11)
对着幔子弹血七次。(利未记4:16,17)
向东弹七次。(利未记16:12-15)
除污秽的水向会幕弹七次。(民数记19:4)
逾越节要庆祝七天;要吃无酵饼七日。(出埃及记12:15;申命记16:4-7)
同样:
犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。(利未记26:18, 21, 24, 28)
所以大卫说:
归还我们的邻邦,加七倍归到他们怀里。(诗篇79:12)
“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方:
耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。(诗篇12:6)
饥饿的,再不饥饿。不生育的,生了七个,多有儿女的,反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会,“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如:
生过七子的妇人力衰气绝。(耶利米书15:9)
同样:
住以色列城邑的人必点火烧军械,他们必用火烧它们,直烧七年;他们必葬埋歌革,洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12)
污灵另带了七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45)
此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假,因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录12:3)表对一切良善和真理的亵渎。综上所述,明显可知,“七”涉及神圣或亵渎之物,表示所有和全部。
目录章节
目录章节
目录章节