史威登堡神学著作
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350.有些人将某些可见事物归因于自然界是情有可原的。原因有二：其一，他们根本不知道主所在的天堂太阳和由此而来的流注，也不知道灵界及其状态，甚至不知道它与人类同在。所以，他们不能不认为属灵之物是更纯粹的属世之物，因而认为天使要么在以太或平流层中，要么在星星里面；而魔鬼是人的邪恶，倘若真的存在，要么在空气中，要么在地的深处；还认为，死后，人的灵魂要么在地中心，要么在某个不确定的地方，直到审判之日；以及他们因对灵界及其太阳的无知而被自己的幻想说服相信的其它类似的事。
其二，他们无法知道神性如何能产生出现在地上的一切事物，地上不仅有好的事物，也有坏的事物；他们害怕确认这个观念，唯恐将坏的事物也归于神，对神形成物质性的概念，并将神与自然界合为一体，从而混淆这两者。鉴于这两个原因，那些以为自然界通过自创造时就被植入她的能力而产生可见事物的人，是值得原谅的。
然而，那些因确认支持自然而使自己成为无神论者的人，是不可原谅的，因为他们本可以确认支持神性。无知的确值得原谅，但并不能除去已确认的虚假；因为这虚假与邪恶，因而与地狱绑在了一起。因此，那些确认支持自然，甚至到了将神性与自然界分离的地步之人，认为什么都不算罪，因为一切罪都反对神性，而他们已经将这神性分离出去，并弃绝之；那些在灵里认为什么都不算罪的人，死后成为灵人时，因受地狱奴役而照着他们所放纵的欲望冲进令人发指的罪恶中。
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777.主就是圣言，这一点从约翰福音中的这些话很清楚地看出来：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
在这段经文中，“圣言”是指神性真理，因为基督徒中间的神性真理只源于圣言，圣言是源泉，所有奉基督之名的教会都从这源泉中汲取丰盛的活水；然而，一个接受属世意义上的圣言的教会可以说在云中，但一个接受属灵和属天意义上的圣言的教会在荣耀和能力中。关于圣经和十诫或教理问答的章节已经说明，圣言有三层意义，即：属世意义、属灵意义和属天意义，一层意义在另一层意义里面。由此清楚可知，约翰福音中的“圣言”是指神性真理。约翰在约翰一书中也对此作了见证：
我们知道神的儿子已经来到，且将理解赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。(约翰一书5:20)
正是出于这个原因，主经常说：“我实实在在地告诉你们”，在希伯来语中，实实在在(即阿们)是指真理；主就是“阿们”(参看启示录3:14)，也是“真理”(参看约翰福音14:6)。此外，当问当今学者，他们如何理解约翰福音(1:1)中的“圣言”时，他们回答说，它是指在其卓越中的圣言；然而，在其卓越中的圣言，不就是神性真理吗？由此明显可知，现在主将出现在圣言中。祂不会亲自出现，因为自祂升天以后，祂就在其荣耀的人身中；祂在这人身中无法向任何人显现，除非他的灵眼先被打开。但对处于邪恶和随之而来的虚假的任何人，因而对祂放在左手边的任何山羊来说，这是不可能的。因此，祂向门徒显现时，先打开他们的眼，因为经上记着：
他们的眼睛开了，他们才认出祂，祂却从他们眼前消失了。(路加福音24:31)
复活后在坟墓旁的女人们也是如此；因为那时，她们看见天使坐在坟墓里，与她们说话，没有人能用肉眼看见天使。使徒们在主复活之前，也不是用肉眼看见了在其荣耀人身中的主，而是在灵里看见了祂；他们从这种状态中醒来或出来后，觉得自己好像睡着了。这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来，因为经上说，那时他们睡得很沉(路加福音9:32)。因此，以为主会亲自出现在天上的云中是徒劳的；但祂将出现在圣言中，圣言来自祂，因而就是祂自己。
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