史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #346

346.⑹流注进入两

346.⑹流注进入两种形式进行运作,即植物形式和动物形式。地上只产生两种普遍形式,这一点从被称为动物界和植物界的自然界两大王国可以得知;还可以得知,同一王国的所有臣民都拥有许多共同之处。因此,动物王国的臣民都拥有感觉器官、运动器官、肢体和内脏,它们都由大脑和心肺来驱动。植物王国的臣民则扎根于土地,并长出茎、枝、叶、花、果和种。就其形式的产生而言,动物和植物这两个王国都是从属灵的流注和主所在的天堂太阳的运作那里,而不是从自然界出于其太阳的流注和运作那里获得自己的起源;自然界只是固定它们的形式,如前所述。

所有动物,无论大小,都从被称为属世层的最低层级中的某种属灵事物那里获得自己的起源;唯独人类是所有层级的产物,它们分为三个层级,被称为属天层、属灵层和属世层。由于高度或离散层级的每一层级都是通过连续性从完美降至不完美,如光渐渐变暗,所以动物也是如此。因此,动物有完美的,欠完美的和不完美的,或说高等的,低等的和最低等的。完美的动物,或说高等动物包括大象、骆驼、马、骡、牛、绵羊、山羊,以及或属兽群或属牧群的其它动物。欠完美的,或说低等的是鸟类。不完美的,或说最低等的是鱼类和贝类;它们因是最低等的,故几乎生活在黑暗中,而前者则生活在光明中。

然而,动物因仅靠被称为属世层的最低属灵层生活,故只注视地面和那里的食物,以及为了繁殖而关注自己的同类。所有动物的灵魂都是属世的情感和欲望。植物王国的臣民也一样,其中有完美的,欠完美的和不完美的,或说高等的,低等的和最低等的。完美的植物,或说高等植物是果树,欠完美的,或说低等的是藤本植物和灌木,不完美的,或说最低等的是草本植物。不过,植物从它们所源于的属灵起源那里获得的特征是,它们是功用;而动物从它们所源于的属灵起源那里所获得的特征是,它们是情感和欲望,如前所示。


诠释启示录 #1121

1121.“并不是寡

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知,“寡妇”是指一个处于对良善的情感,并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护,因此“不是寡妇”表示并非没有保护,因为良善及其情感不会保护自己,而是被真理和对真理的理解保护;保护女人的“男人”表示对真理的理解,因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性;因为男人生来是对真理的理解,因此这种理解在他里面占主导地位;而女人生来是对良善的情感,因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱,渴望结合,对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外,丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》,366–386节)

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义:

你这好享乐、安然坐着的人,现在当听这话,你心中说,惟有我,除我以外再没有别的,我必不坐着作寡妇,也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦,并且与启示录中的这些话具有相同的含义,即:“我并不是寡妇,必不见悲哀,因此,在一天之内,她的灾殃,就是死亡、悲哀、饥荒,就必来到你这里。”在圣言的其它地方,“寡妇”表示那些处于良善,但没有处于真理,却渴望真理的人,无论男女,因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护,但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

就本身而言,生命,也就是神,不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在;因为作为神的生命是非受造,延续和不可分割的;由此可知,神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式,并赋予它们生命的表象。这些形式就是人;它们因是生命的容器,故在最初被造时,只能是神的形像和样式:凭对真理的接受而为形像,凭对良善的接受而为样式;因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应,但不会混合。因此,人的形式,也就是生命的接受者,不是靠自己,而是靠神活着,唯独神是生命;因此,如众所周知的,一切爱之良善和一切信之真理都来自神,无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的,就能凭自己意愿和实行良善,也能凭自己理解和相信真理,从而索取功德;然而,如果他相信这一点,那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲,聪明就会消亡。良善及其爱,以及真理及其信就是生命,也就是神,因为神是良善本身和真理本身;因此,神在这些里面与人同住。由此可推知,人凭自己什么都不是,只有他从主那里接受东西,同时又承认这东西不是他自己的,而是主的,他才是某种东西;这时,主使他成为某种东西;然而,这不是凭他自己,而是靠着主。


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