史威登堡神学著作
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346.⑹流注进入两种形式进行运作，即植物形式和动物形式。地上只产生两种普遍形式，这一点从被称为动物界和植物界的自然界两大王国可以得知；还可以得知，同一王国的所有臣民都拥有许多共同之处。因此，动物王国的臣民都拥有感觉器官、运动器官、肢体和内脏，它们都由大脑和心肺来驱动。植物王国的臣民则扎根于土地，并长出茎、枝、叶、花、果和种。就其形式的产生而言，动物和植物这两个王国都是从属灵的流注和主所在的天堂太阳的运作那里，而不是从自然界出于其太阳的流注和运作那里获得自己的起源；自然界只是固定它们的形式，如前所述。
所有动物，无论大小，都从被称为属世层的最低层级中的某种属灵事物那里获得自己的起源；唯独人类是所有层级的产物，它们分为三个层级，被称为属天层、属灵层和属世层。由于高度或离散层级的每一层级都是通过连续性从完美降至不完美，如光渐渐变暗，所以动物也是如此。因此，动物有完美的，欠完美的和不完美的，或说高等的，低等的和最低等的。完美的动物，或说高等动物包括大象、骆驼、马、骡、牛、绵羊、山羊，以及或属兽群或属牧群的其它动物。欠完美的，或说低等的是鸟类。不完美的，或说最低等的是鱼类和贝类；它们因是最低等的，故几乎生活在黑暗中，而前者则生活在光明中。
然而，动物因仅靠被称为属世层的最低属灵层生活，故只注视地面和那里的食物，以及为了繁殖而关注自己的同类。所有动物的灵魂都是属世的情感和欲望。植物王国的臣民也一样，其中有完美的，欠完美的和不完美的，或说高等的，低等的和最低等的。完美的植物，或说高等植物是果树，欠完美的，或说低等的是藤本植物和灌木，不完美的，或说最低等的是草本植物。不过，植物从它们所源于的属灵起源那里获得的特征是，它们是功用；而动物从它们所源于的属灵起源那里所获得的特征是，它们是情感和欲望，如前所示。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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