史威登堡神学著作
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344.我曾听到英国皇家学会的两位前会长，汉斯.斯隆爵士和马丁.福克斯爵士在灵界彼此谈论地上种子和卵的存在，以及它们的产出。前者将这些现象归因于自然界，声称，自然界自创造时就被赋予通过太阳的热产生这类效果的能力和力量。而后者认为，自然界中的这种力量不断来自神造物主。为解决这场争端，一只美丽的鸟儿出现在汉斯爵士面前，他被要求检查这只鸟，看看它和地上的鸟儿有无丝毫不同之处。汉斯爵士把它拿在手中，仔细检查了一下，说，没有什么区别。他被要求这样做，是因为他知道，这只鸟只是某位天使的情感，该情感在此天使之外呈现为一只鸟，这鸟会随着天使的情感消失而消失，并且这一幕的确发生了。
这次经历使汉斯爵士确信，自然界对动植物的产生毫无贡献，它们完全是由从灵界流入自然界之物产生的。他说，如果用地上相应的物质材料将这只鸟填满，连它最细微的成分都填满，从而赋予它固定形式，那么它就会成为一只长存的鸟儿，和地上的鸟没什么两样；由地狱所产生的那类事物同样如此。对此，他补充说，要是他早知道他现在所知道关于灵界的这些事，就不会归因于自然界，除了这一事实：自然界服务于来自神的属灵成分，以固定不断流入自然界的事物。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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