史威登堡神学著作
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342.现在必须质疑的是，这些生物究竟是来自借助空气、雨水或从土壤渗上来的水被传送到这些地方的卵，还是来自那里的液体和恶臭本身。有人认为，上述有毒微生物和昆虫是从被传送到这些地方，或自创造时就在地里处处潜藏的卵孵化出来的，但所有观察都不支持这种观点。因为我们在微小的种子、坚果的果仁、木头、石头中也会发现幼虫，它们甚至从叶子中冒出来；我们在植物上面和里头同样会发现与它们相适应的螨虫和蛴螬。对苍蝇的观察也不支持这一观点，因为一到夏天，苍蝇从无卵状的物质中大量出现在房屋、田野和森林中。那些破坏草地和牧场，在一些炎热地区充斥并滋生于空气的害虫，同样不支持这个观点，更别说那些浮游或飞舞在污水、变酸的葡萄酒和瘟疫空气中的不可见害虫。这些观察结果却支持了另外一些人的观点，他们声称，植物、土壤和死水塘所散发的气味、恶臭和蒸发物才是滋生这类生物的源头。这些生物形成之后，就会通过卵生或胎生进行繁殖，这一事实不会剥夺它们的直接起源，因为一切活物，连同自己的细小内脏，都会获得生殖器官和繁殖方法(参看347节)。迄今未知的事实，即地狱中也有类似事物，则支持这个结论。
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23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。
基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)
众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或出现；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或出现方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或出现(HH 78–86节)。
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