史威登堡神学著作
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342.现在必须质疑的是，这些生物究竟是来自借助空气、雨水或从土壤渗上来的水被传送到这些地方的卵，还是来自那里的液体和恶臭本身。有人认为，上述有毒微生物和昆虫是从被传送到这些地方，或自创造时就在地里处处潜藏的卵孵化出来的，但所有观察都不支持这种观点。因为我们在微小的种子、坚果的果仁、木头、石头中也会发现幼虫，它们甚至从叶子中冒出来；我们在植物上面和里头同样会发现与它们相适应的螨虫和蛴螬。对苍蝇的观察也不支持这一观点，因为一到夏天，苍蝇从无卵状的物质中大量出现在房屋、田野和森林中。那些破坏草地和牧场，在一些炎热地区充斥并滋生于空气的害虫，同样不支持这个观点，更别说那些浮游或飞舞在污水、变酸的葡萄酒和瘟疫空气中的不可见害虫。这些观察结果却支持了另外一些人的观点，他们声称，植物、土壤和死水塘所散发的气味、恶臭和蒸发物才是滋生这类生物的源头。这些生物形成之后，就会通过卵生或胎生进行繁殖，这一事实不会剥夺它们的直接起源，因为一切活物，连同自己的细小内脏，都会获得生殖器官和繁殖方法(参看347节)。迄今未知的事实，即地狱中也有类似事物，则支持这个结论。
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1131.“看见烧她的烟”表示因地狱和他们所受的诅咒。这从“烧的烟”的含义清楚可知，“烧的烟”是指地狱和诅咒(对此，我们稍后会提到)；因此，“看见它”表示因这些，因为经上说“他们看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”，这句话表示因这些，也就是因地狱和他们所受的诅咒而导致的内心的哀恸和悲伤。“烧的烟”表示地狱和诅咒，因为“烟”表示地狱的虚假，“火”，因而燃烧或“烧”表示地狱的邪恶。由于地狱的虚假和地狱的邪恶与燃烧之火的这种对应关系，夹杂着火的烟，就像从火炉或大火灾中冒出的烟一样，出现在这些人的地狱上方。“烟”表示地狱的虚假(可参看AE 494, 539a,b, 889节)；“火”表示地狱的邪恶，就是诸如源于他们的爱的那种邪恶(可参看AE 68, 496, 504, 916节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神既是永恒的，也是无限的；但正如关于永恒，既有一个属世观念，也有一个属灵观念，关于无限，也是如此。对永恒的属世观念源于时间，但对永恒的属灵观念不来自时间。对无限的属世观念源于空间，但对无限的属灵观念不来自空间。正如生命不是自然界，自然界的这两种属性，即时间和空间，也不是生命的属性，因为它们来自作为神的生命，并与自然界一起被创造出来。源于空间的对无限之神的属世观念是，祂充满宇宙，从一头到另一头；但从对无限的这种观念中产生的思维是，自然界的至内层是神，因此祂是延伸，而一切延伸都是物质的属性。
因此，由于属世观念与生命、智慧和爱，也就是神的观念毫无共同之处，所以必须从属灵观念来看待无限；属灵观念里面没有时间和空间，因为它里面没有自然界的任何东西。根据属灵观念，神性之爱是无限的，神性智慧也是无限的；由于神性之爱和神性智慧就是生命，也就是神，所以神性生命也是无限的；由此可推知，神是无限的。神性智慧是无限的，这一点可从第三层天堂天使的智慧明显看出来。这些天使因在智慧上胜过其他所有人，故感知到，他们的智慧与主的神性智慧之间没有任何比率关系或可比性，因为无限与有限之间没有任何比率关系或可比性。他们还说，智慧的第一层级是看到并承认事实就是如此。这同样适用于神性之爱。此外，天使和世人一样，是接受生命的形式，因而是来自主的智慧和爱的接受者；这些形式来自没有生命的物质，因而本身是死的，而死物与活物之间没有可比性。
至于有限如何接受无限，这可通过世上太阳的光和热来说明。来自世上太阳的光和热本身不是物质的，但它们仍影响物质，光通过调整物质来影响它们，热通过改变它们的状态来影响它们。同样，主的神性智慧是光，主的神性之爱是热，但它们是属灵的热和光，因为它们从显为太阳的主，也就是与神性智慧合一的神性之爱发出；但来自世上太阳的光和热是属世的，因为这太阳是火，不是爱。
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