史威登堡神学著作
342.现在必须质疑的是,这些生物究竟是来自借助空气、雨水或从土壤渗上来的水被传送到这些地方的卵,还是来自那里的液体和恶臭本身。有人认为,上述有毒微生物和昆虫是从被传送到这些地方,或自创造时就在地里处处潜藏的卵孵化出来的,但所有观察都不支持这种观点。因为我们在微小的种子、坚果的果仁、木头、石头中也会发现幼虫,它们甚至从叶子中冒出来;我们在植物上面和里头同样会发现与它们相适应的螨虫和蛴螬。对苍蝇的观察也不支持这一观点,因为一到夏天,苍蝇从无卵状的物质中大量出现在房屋、田野和森林中。那些破坏草地和牧场,在一些炎热地区充斥并滋生于空气的害虫,同样不支持这个观点,更别说那些浮游或飞舞在污水、变酸的葡萄酒和瘟疫空气中的不可见害虫。这些观察结果却支持了另外一些人的观点,他们声称,植物、土壤和死水塘所散发的气味、恶臭和蒸发物才是滋生这类生物的源头。这些生物形成之后,就会通过卵生或胎生进行繁殖,这一事实不会剥夺它们的直接起源,因为一切活物,连同自己的细小内脏,都会获得生殖器官和繁殖方法(参看347节)。迄今未知的事实,即地狱中也有类似事物,则支持这个结论。
1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理,只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知:“死亡”是指当没有任何良善时,因为那时,人属灵地死亡了(在圣言中,“死”表示属灵的死亡,可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时,因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时,因为在圣言中,“饥荒”表示真理和良善的缺乏,但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时,真理和良善的缺乏,因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
对生命,也就是神持有一个观念是不可能的,除非获得层级的概念,生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级,也有生命的终端层级,还有生命的居间层级;这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别,因为在后层级从在先层级中存在,等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别,因为属于在先层级的事物,是不那么总体的,属于在后层级的事物,是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面;它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面,紧邻终端的那个层级,即倒数第二个层级被打开,在有些人里面,中间层级被打开,在有些人里面,至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使,中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使,而紧邻终端的层级,即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级,但它们是其智慧和爱的层级,因为它们照着他对智慧和爱,因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中,并通过流注与脑中的生命层级一致行动,或说行如一体;皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级,是因为从主发出的生命里面有这些层级;但在主里面,它们是生命,而在人里面,它们是生命的接受者。然而,要知道,主里面还有更高的层级,所有层级,无论最高的还是最低的,都是生命;因为主教导说,祂是生命,祂有肉有骨。不过,关于这些层级和连续层级,可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节),那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识,以备下文所用。
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