史威登堡神学著作
341.⑷那些为恶用的事物是由来自地狱的流注,在凡有相对应的那类元素存在的地方产生的。对应于恶用,也就是对应于有毒植物和有害动物的东西,是那些腐尸、腐烂、粪便、粪质、变质和尿一样的物质。因此,哪里有这些东西,哪里就会滋生上面所提到的那类草本和有害生物;在热带地区,像大型的类似生物,如蛇、蜥蜴、鳄鱼、蝎子、大鼠小鼠等等。众所周知,沼泽、死水塘、粪堆、恶臭的泥塘就充满这类生物;还有,有毒的飞虫像云一样弥漫在空气中,有毒的害虫像军队一样在地上行进,吞食草本植物,直至根部。
有一次,我在园子里观察到,在三、四英尺立方的空间里,几乎所有尘土都变成了细小的飞虫;当我用棍子搅动时,它们像雾一样升起。仅从这个观察就明显看出,腐肉和腐烂的物质与这些有毒无用的害虫是一致的,两者是同质的。这一点从原因看得更清楚,即:同样难闻的气味和恶臭就存在于地狱中,在那里也会看到这类害虫。这些地狱也因此而得名,有的被称为“尸狱”,有的被称为“粪狱”,有的被称为“尿狱”等等。然而,所有这些地狱都被密封,以免这些蒸汽从那里散发出来。因为当新来的魔鬼进入,它们被稍稍打开时,这些地狱就会引起呕吐,造成头痛,同时有毒的地狱还会导致昏厥。就连那里的尘土也具有同样的性质,因此它在那里被称为受诅咒的尘土。由此明显可知,哪里有这种恶臭,哪里就有这类有害生物,因为两者相对应。
1216.“又像大雷的声音”表示出于爱之良善对主的荣耀。这从“声音”和“雷”的含义清楚可知:“声音”是指对主的荣耀,如前所述;“雷”是指发声的爱之良善(对此,参看AE 821b, 855节);因此,“大雷”是指发出声音的与天使同在的一切良善。有两样东西构成人的言语,即声音和声音清晰表达为话语。声音属于意愿的情感,声音的清晰表达属于理解力的思维。这两者在人类的言语中结合在一起,也通过听觉来区分。因为从声音可以知道情感,从话语,也就是声音的清晰表达,可以知道思维。这是人很少反思的一个自然事实;但当他听到这个事实时,仍知道它是真的。天使和灵人比世人更清楚地感知到这种区别,因为他们是属灵的,属灵的人出于情感思考,也出于情感说话;那些在属天国度的人出于对良善的情感思考和说话,那些在属灵国度的人出于对真理的情感思考和说话;因此,他们可以通过声音或语气来区分。高层天堂的天使说话的声音在下面听上去是各种各样的,因为它随着它的行进而增大,就像世上的声音从上面或高处下降时的情形一样。因此,属灵天使的声音听上去就像咆哮的水声,属天天使的声音听上去就像打雷的声音或大雷。关于“雷”的含义,也可参看前文(AE 273, 353, 498, 702, 704, 1014节)。
(关于全在和全知)
我们已经论述了无限和永恒,以及圣治和全能,它们属于主;现在我们必须论述全在和全知,它们也属于主。每种宗教都承认神是全在和全知;正因如此,人们向神献上的祷告是,愿祂垂听,愿祂看顾和怜悯;除非相信祂的全在和全知,否则他们不会这样祷告。这种信仰就源于从天堂进入那些拥有某种宗教信仰之人的流注,因为出于宗教本身不会产生这种问题:信仰是否存在,或它如何存在。但如今,尤其在基督教界,属世人为数众多,他们看不见神的任何东西,也不相信,除非他们看见;即便他们声称相信,那也是要么出于传统或某种惯例,要么出于盲目的知识,要么出于虚伪这么说;然而,他们是有能力看到的。因此,为叫这些人行使这种能力,或可以看见关于神的事或主题,从属灵之光和源于它的理性之光来论述这些事或主题是允许的。
因为每个人,甚至一个纯属世和感官的人,都被赋予一种理解力,这种理解力能被提升到天堂之光,能看见属灵事物,甚至看见神性事物,也能理解它们;然而,只有当他听到或读到它们时,他的理解力才能被提升;后来,他能出于记忆来谈论它们,但不能出于自己在自己里面思想它们。其原因在于,当他正在听或读时,理解力与它自己的情感是分离的,当如此分离时,它处于天堂之光;但当他出于自己在自己里面思考时,理解力与他意愿的情感是结合的,情感充满理解力,并占据它,阻止它逃脱。然而,真实的情况是,对那些处于对真理的情感,没有确认虚假的属世人来说,理解力能与意愿的情感分离,从而能被提升到天堂之光。但对那些没有处于对真理的情感之人来说,这是很难做到的,因为他们弃绝了神性事物,或确认了虚假。对这些人来说,属灵之光和属世之光之间可以说有一种昏暗的面纱,或阴影般的障碍物,尽管对许多人来说,这种面纱或障碍物是透明的。
既然任何人,甚至连肉体-感官人在成年时都被赋予这种理解力的官能,以便他在听到或读到与神有关的事或主题时,能理解它们,然后能把它们保留在自己的记忆中,从而谈论、教导并写下它们,那么重要的是,关于神性属性的这种论述要像开始时那样继续下去。因此,我们现在要论述神性全在和神性全知,免得纯属世人因缺乏理解任何神性主题或属灵主题的意愿(他将这种意愿的缺乏称为能力的缺乏)而对这些事产生怀疑,甚至否认它们的存在。
目录章节
目录章节
目录章节