史威登堡神学著作
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340.⑶有一个从灵界进入自然界的持续流注。人若不知道灵界的存在，并且灵界不同于自然界，犹如在先之物不同于在后之物，或原因不同于所造成的结果，就不可能知道这种流注。正因如此，那些撰写动植物起源的人只能将这种起源追溯到自然界，即便追溯到神那里，也会以为神从一开始就将产生这些事物的能力植入自然界；他们这样做是因为他们不知道，自然界没有被赋予任何能力；事实上，自然界本身是死的，丝毫无助于这些事物的产生，就跟工具无助于工匠的作品一样，因为工具必须被不断驱动才能活动。正是某种属灵事物，就是从主所在的太阳那里获得自己的起源，并降至自然界的最外层元素的某种事物，产生了动植物的形式，创造了存在于这两者里面的奇迹，以地上的物质充满它们，好叫它们保持固定不变。我们现在因知道灵界的存在，又知道属灵之物来自主所在并从主发出的属灵太阳，正是这属灵之物驱动大自然活动，犹如活物驱动死物，并且存在于灵界的事物和存在于自然界的事物是一样的，故能看出，动植物只能经由灵界从主那里获得自己的存在，并通过灵界获得自己的持续存在，由此就有了从灵界进入自然界的持续流注。这一事实将在下一章得到充分证明。地上的有害物是通过地狱的流注产生的，这一点同样是由于这一许可法：邪恶本身可以从地狱流入人。我们将在《天使智慧之圣治篇》说明这一法则。
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635.启14:10,11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理，并使生命充满这类歪曲。这就是这些话的含义，因为“神烈怒的酒，纯一不杂的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示良善藉以存在的真理同样被歪曲。“喝”表示将它们归为己有，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理（参看316节）；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理（632节）；显然，“纯一不杂的酒”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照唯信称义的教义生活之人说的（参看634节）。“掺杂的酒”（或起沫的酒，mixing wine）和“掺杂物”（或搀杂的料mixture）表示对真理的歪曲，如诗篇：
耶和华手里有杯，那酒起沫，满了搀杂的料，祂倒出来，地上所有的恶人必都喝。（诗篇75:8）
在圣言的许多经文中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些陷入邪恶的人会“烈怒”，而那些陷入虚假的人则会“愤怒”；在圣言中，二者都被归给耶和华，也就是主，其实这是指人对主发烈怒和愤怒（参看525节）。在圣言中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及；这一点从以下经文明显看出来:
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂烈怒的愤怒日子里，地必离其本位。（以赛亚书13:5,9,13）
亚述是我烈怒的棍，我要吩咐他攻击我所愤怒的百姓，（以赛亚书 10:5-6)
我要在烈怒和愤怒中攻击你们。（耶利米书 21:5）
我在烈怒和愤怒中将他们招聚出来。（耶利米书 32:37）
耶和华向万族发烈怒，向他们的全军发愤怒。（以赛亚书 34:2）
耶和华向以愤怒和烈怒施行报应。（以赛亚书66:15）
我要发烈怒，踹下众民，发愤怒，使他们沉醉。（以赛亚书 63:6）
我的烈怒和愤怒必倾在这地方。（耶利米书7:20）
此外还有其它经文中的（如耶利米书33:5;以西结书5:13;申命记29:28）；有些经文提到“烈怒的愤怒”（如以赛亚书13:13;诗篇78:49, 50;申命记6:14,15）。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发怒的必至蒙羞。（以赛亚书45:24）
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