史威登堡神学著作
339.⑵为恶用的一切事物皆在地狱,为善用的一切事物皆在天堂。在能够明白出现在地上的一切恶用不是来自主,而是来自地狱之前,必须先说一说天堂和地狱。若不了解这一切,人有可能将恶用和善用都归于主,以为两者共同起源于创造;或将它们归于自然界,将它们的起源归于自然界的太阳。这两个错误会使人误入歧途,除非他知道,凡存在于自然界的事物,无不从灵界获得自己的原因和起源,并且良善来自主,邪恶来自魔鬼,也就是来自地狱。我们所说的灵界是指天堂和地狱。
出现在天堂的一切事物皆为善用(对此,可参看336节)。出现在地狱的一切事物皆为恶用(对此,可参看338节,那里列举了它们)。后者包括各种野生动物,如蛇、蝎、大蛇、鳄鱼、虎、狼、狐狸、野猪、鹰鸮、仓鸮、尖叫鸮或猫头鹰、蝙蝠、大鼠小鼠、青蛙、蝗虫、蜘蛛和多种有毒昆虫;还有铁杉和乌头,各种有毒物,以及地上的植物和物质里面的致命毒物;总之,就是对人有害和致命的一切事物。这些事物活生生地出现在地狱,和那些出现在地上、地里面的事物一样真实。虽说它们出现在那里,但仍不像在地上那样存在于那里,因为它们只是从居民的恶爱涌出,并以这种形式呈现在他人面前的欲望的对应形式。
由于这些就是出现在地狱里的那类事物,所以地狱也充满恶臭,如尸体、粪便、尿液和腐烂的恶臭,但那里的恶魔们却以之为乐,如同动物以恶臭之物为乐一样。由此可见,自然界中的类似事物不是从主那里获得自己的起源,也不是从一开始就被创造出来的,亦不是由自然界通过它的太阳产生的,而是起源于地狱。它们不是由自然界通过它的太阳产生的,这一点从以下事实明显看出来:属灵事物流入属世事物,而不是反过来。它们也不是起源于主,这一点从以下事实很清楚地看出来:地狱不是起源于主,所以凡与地狱居民的邪恶相对应的事物,也不是起源于主。
956.“听见的人也该说,来!口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水”表凡对主的到来,新天堂和新教会,因而主的国度有所了解的人,都会祈祷这一切到来;凡渴望真理的人都祈祷主以光到来;那时,凡爱慕真理的人都会从主接受它们,无需自己的劳碌。“听见的人也该说,来”表示凡听说,并由此对主的到来,新天堂和新教会,因而主的国度有所了解的人,该祈祷这一切到来;“口渴的人也该说,来”表示凡渴望主的国度,同时渴望真理的人,该祈祷主以光到来;“愿意的,都可以白白取生命的水”表示凡出于爱愿意学习并吸收真理的人,都将从主那里接受它们,无需自己的任何劳碌;“愿意”表示爱,因为凡人发自内心所愿意的都是他所爱的,凡他所爱的同样是他发自内心愿意的;“生命水”表示从主经由圣言而来的神性真理(932节);“白白”表示无需自己的劳碌。本节经文的含义和主祷文中这些话的含义是一样:
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; 839节)
“主的国”是指与天堂合而为一的教会;所以,现在经上说“听见的人也该说,来!口渴的人也当来”。
“口渴”表示渴望真理,这一点从以下经文明显看出来:
我要将水浇灌口渴的人,我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
你们一切干渴的都当就近水来,不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
耶稣呼喊说,人若渴了,就让他到我这里来喝;凡信我的人,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
我的灵魂渴想永生神。(诗篇42:2)
神啊,你是我的神;我的灵魂渴想你,它因无水而疲乏。(诗篇63:1)
饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
这句话表示赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人,即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”或“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡,这一点从以下经文明显看出来:
我的百姓因没有承认而被放逐,群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,使口渴的人无水可喝。(以赛亚书32:6)
困苦穷乏人寻求水却没有;他们因口渴舌头干燥;我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)
与你们的母亲大大争辩,免得我使她赤体,以渴杀死她。(何西阿书2:2,3)
“母亲”在此是指教会。
看哪,日子将到,我必命饥荒降在地上;饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话;当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11,13)
但在以下经文中,“不渴”表示不缺乏真理:
耶稣说,凡喝我所赐他水的人,就永远不渴。(约翰福音4:13-15)
耶稣说,信我的,永远不渴。(约翰福音6:35)
耶和华救赎了雅各;他们并不干渴;祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20,21)
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