史威登堡神学著作
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339.⑵为恶用的一切事物皆在地狱，为善用的一切事物皆在天堂。在能够明白出现在地上的一切恶用不是来自主，而是来自地狱之前，必须先说一说天堂和地狱。若不了解这一切，人有可能将恶用和善用都归于主，以为两者共同起源于创造；或将它们归于自然界，将它们的起源归于自然界的太阳。这两个错误会使人误入歧途，除非他知道，凡存在于自然界的事物，无不从灵界获得自己的原因和起源，并且良善来自主，邪恶来自魔鬼，也就是来自地狱。我们所说的灵界是指天堂和地狱。
出现在天堂的一切事物皆为善用(对此，可参看336节)。出现在地狱的一切事物皆为恶用(对此，可参看338节，那里列举了它们)。后者包括各种野生动物，如蛇、蝎、大蛇、鳄鱼、虎、狼、狐狸、野猪、鹰鸮、仓鸮、尖叫鸮或猫头鹰、蝙蝠、大鼠小鼠、青蛙、蝗虫、蜘蛛和多种有毒昆虫；还有铁杉和乌头，各种有毒物，以及地上的植物和物质里面的致命毒物；总之，就是对人有害和致命的一切事物。这些事物活生生地出现在地狱，和那些出现在地上、地里面的事物一样真实。虽说它们出现在那里，但仍不像在地上那样存在于那里，因为它们只是从居民的恶爱涌出，并以这种形式呈现在他人面前的欲望的对应形式。
由于这些就是出现在地狱里的那类事物，所以地狱也充满恶臭，如尸体、粪便、尿液和腐烂的恶臭，但那里的恶魔们却以之为乐，如同动物以恶臭之物为乐一样。由此可见，自然界中的类似事物不是从主那里获得自己的起源，也不是从一开始就被创造出来的，亦不是由自然界通过它的太阳产生的，而是起源于地狱。它们不是由自然界通过它的太阳产生的，这一点从以下事实明显看出来：属灵事物流入属世事物，而不是反过来。它们也不是起源于主，这一点从以下事实很清楚地看出来：地狱不是起源于主，所以凡与地狱居民的邪恶相对应的事物，也不是起源于主。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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