史威登堡神学著作
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339.⑵为恶用的一切事物皆在地狱，为善用的一切事物皆在天堂。在能够明白出现在地上的一切恶用不是来自主，而是来自地狱之前，必须先说一说天堂和地狱。若不了解这一切，人有可能将恶用和善用都归于主，以为两者共同起源于创造；或将它们归于自然界，将它们的起源归于自然界的太阳。这两个错误会使人误入歧途，除非他知道，凡存在于自然界的事物，无不从灵界获得自己的原因和起源，并且良善来自主，邪恶来自魔鬼，也就是来自地狱。我们所说的灵界是指天堂和地狱。
出现在天堂的一切事物皆为善用(对此，可参看336节)。出现在地狱的一切事物皆为恶用(对此，可参看338节，那里列举了它们)。后者包括各种野生动物，如蛇、蝎、大蛇、鳄鱼、虎、狼、狐狸、野猪、鹰鸮、仓鸮、尖叫鸮或猫头鹰、蝙蝠、大鼠小鼠、青蛙、蝗虫、蜘蛛和多种有毒昆虫；还有铁杉和乌头，各种有毒物，以及地上的植物和物质里面的致命毒物；总之，就是对人有害和致命的一切事物。这些事物活生生地出现在地狱，和那些出现在地上、地里面的事物一样真实。虽说它们出现在那里，但仍不像在地上那样存在于那里，因为它们只是从居民的恶爱涌出，并以这种形式呈现在他人面前的欲望的对应形式。
由于这些就是出现在地狱里的那类事物，所以地狱也充满恶臭，如尸体、粪便、尿液和腐烂的恶臭，但那里的恶魔们却以之为乐，如同动物以恶臭之物为乐一样。由此可见，自然界中的类似事物不是从主那里获得自己的起源，也不是从一开始就被创造出来的，亦不是由自然界通过它的太阳产生的，而是起源于地狱。它们不是由自然界通过它的太阳产生的，这一点从以下事实明显看出来：属灵事物流入属世事物，而不是反过来。它们也不是起源于主，这一点从以下事实很清楚地看出来：地狱不是起源于主，所以凡与地狱居民的邪恶相对应的事物，也不是起源于主。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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