史威登堡神学著作
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4.10恶用不是主创造的，而是与地狱一起产生的
336.实际表达出来的一切良善都被称为功用，实际表达出来的一切邪恶也都被称为功用；但后者被称为恶用，而前者被称为善用。由于一切良善的事物皆来自主，一切邪恶的事物皆来自地狱，故可知，主只创造了善用，恶用是由地狱产生的。本章特别论述的功用是指地上可见的一切事物，如各种动植物。对人有用的动植物来自主，对人有害的则来自地狱。来自主的功用同样是指完善一个人的理性官能，使他能从主获得一种属灵品格的一切。相反，恶用是指摧毁理性官能，使人不能变得属灵的一切。对人有害的这些事物被称为功用，是因为它们有助于恶人行恶，还有助于吸收恶性，从而充当治疗的手段。我们在两种意义上使用“功用”一词，就像“爱”这个词一样，它既论及善爱，也论及恶爱；此外，爱称它所做的一切为功用。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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