史威登堡神学著作
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4.10恶用不是主创造的，而是与地狱一起产生的
336.实际表达出来的一切良善都被称为功用，实际表达出来的一切邪恶也都被称为功用；但后者被称为恶用，而前者被称为善用。由于一切良善的事物皆来自主，一切邪恶的事物皆来自地狱，故可知，主只创造了善用，恶用是由地狱产生的。本章特别论述的功用是指地上可见的一切事物，如各种动植物。对人有用的动植物来自主，对人有害的则来自地狱。来自主的功用同样是指完善一个人的理性官能，使他能从主获得一种属灵品格的一切。相反，恶用是指摧毁理性官能，使人不能变得属灵的一切。对人有害的这些事物被称为功用，是因为它们有助于恶人行恶，还有助于吸收恶性，从而充当治疗的手段。我们在两种意义上使用“功用”一词，就像“爱”这个词一样，它既论及善爱，也论及恶爱；此外，爱称它所做的一切为功用。
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956.“听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水”表凡对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，都会祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都祈祷主以光到来；那时，凡爱慕真理的人都会从主接受它们，无需自己的劳碌。“听见的人也该说，来”表示凡听说，并由此对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，该祈祷这一切到来；“口渴的人也该说，来”表示凡渴望主的国度，同时渴望真理的人，该祈祷主以光到来；“愿意的，都可以白白取生命的水”表示凡出于爱愿意学习并吸收真理的人，都将从主那里接受它们，无需自己的任何劳碌；“愿意”表示爱，因为凡人发自内心所愿意的都是他所爱的，凡他所爱的同样是他发自内心愿意的；“生命水”表示从主经由圣言而来的神性真理（932节）；“白白”表示无需自己的劳碌。本节经文的含义和主祷文中这些话的含义是一样：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。（马太福音6:10; 839节）
“主的国”是指与天堂合而为一的教会；所以，现在经上说“听见的人也该说，来！口渴的人也当来”。
“口渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来：
我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）
你们一切干渴的都当就近水来，不用银钱来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
耶稣呼喊说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37, 38）
我的灵魂渴想永生神。（诗篇42:2）
神啊，你是我的神；我的灵魂渴想你，它因无水而疲乏。（诗篇63:1）
饥渴慕义的人有福了。（马太福音5:6）
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（启示录21:6）
这句话表示赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”或“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来：
我的百姓因没有承认而被放逐，群众极其干渴。（以赛亚书5:13）
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，使口渴的人无水可喝。（以赛亚书32:6）
困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴舌头干燥；我耶和华必垂听他们。（以赛亚书41:17）
与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体，以渴杀死她。（何西阿书2:2,3）
“母亲”在此是指教会。
看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）
但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理：
耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。（约翰福音4:13-15）
耶稣说，信我的，永远不渴。（约翰福音6:35）
耶和华救赎了雅各；他们并不干渴；祂为他们使水从磐石流出。（以赛亚书48:20,21)
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