史威登堡神学著作
/ 432
4.10恶用不是主创造的，而是与地狱一起产生的
336.实际表达出来的一切良善都被称为功用，实际表达出来的一切邪恶也都被称为功用；但后者被称为恶用，而前者被称为善用。由于一切良善的事物皆来自主，一切邪恶的事物皆来自地狱，故可知，主只创造了善用，恶用是由地狱产生的。本章特别论述的功用是指地上可见的一切事物，如各种动植物。对人有用的动植物来自主，对人有害的则来自地狱。来自主的功用同样是指完善一个人的理性官能，使他能从主获得一种属灵品格的一切。相反，恶用是指摧毁理性官能，使人不能变得属灵的一切。对人有害的这些事物被称为功用，是因为它们有助于恶人行恶，还有助于吸收恶性，从而充当治疗的手段。我们在两种意义上使用“功用”一词，就像“爱”这个词一样，它既论及善爱，也论及恶爱；此外，爱称它所做的一切为功用。
/ 432
/ 962
360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
