史威登堡神学著作
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335.这些事物被称为功用，是因为它们通过人而与主有关。尽管如此，决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反，它们是为了人而来源于主的功用，因为一切功用在主里面是无限的一体，不是来源于人，除非来自主。事实上，人无法凭自己，只能从主行善，而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善，不是为了自己，而是为了他人；神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱，他们出于爱向自己的孩子行善，不是为了他们自己，而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。
由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀，所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上，祂喜欢这些是为了人，因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态；人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西，因为人自己的东西，也就是自我之爱，会使他的心刚硬，并将它关闭。人通过承认从他自己而来的，无非是邪恶，从主而来的，无非是良善而移走自己的东西；心通过这种承认柔软和谦卑下来，从而流出爱慕和敬拜。由此可知，主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的，并且由于这是主的爱，所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此，谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面；相反，祂住在那些遵行祂的诫命，因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面，而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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