史威登堡神学著作
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335.这些事物被称为功用，是因为它们通过人而与主有关。尽管如此，决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反，它们是为了人而来源于主的功用，因为一切功用在主里面是无限的一体，不是来源于人，除非来自主。事实上，人无法凭自己，只能从主行善，而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善，不是为了自己，而是为了他人；神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱，他们出于爱向自己的孩子行善，不是为了他们自己，而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。
由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀，所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上，祂喜欢这些是为了人，因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态；人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西，因为人自己的东西，也就是自我之爱，会使他的心刚硬，并将它关闭。人通过承认从他自己而来的，无非是邪恶，从主而来的，无非是良善而移走自己的东西；心通过这种承认柔软和谦卑下来，从而流出爱慕和敬拜。由此可知，主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的，并且由于这是主的爱，所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此，谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面；相反，祂住在那些遵行祂的诫命，因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面，而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。
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721.“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂。“喝醉了她淫乱的酒”表示因对圣言真理的歪曲，在此因他们的玷污而属灵之事上的疯狂；“酒”表示圣言的神性真理（316节），“淫乱”表示对它的歪曲和玷污（134,620,632,635节）。因此，“喝醉了酒”表示在属灵之事的疯狂； “地上的居民”表示教会中的人，如前所述（11:10，12:12，13:13,14，14:6）；但在此表示那些在天主教的人，教会并不在那里，因为他们不靠近主，也不读圣言，还祈求死人（参看718节）。“喝醉了酒”表示在属灵之事上的疯狂，这一点无需从圣言中的其它经文来证实也能看出来；不过，鉴于许多人看不到这一点，因为他们读圣言时，对圣言的细节不作属灵的思考，只作感官，也就是物质的思考，所以我从圣言引用一些经文，以证实“喝醉了酒”表示在属灵之事，也就是神学之事上的疯狂：
他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒。（以赛亚书29:9）
你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。（以赛亚书51:21）
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴别必嗤笑；他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
巴比伦倾倒了，倾倒了，因她叫列族喝她邪淫的酒。（启示录14:8 ; 18:3）
各坛都要盛满了酒；看哪，我必使这地的一切居民，君王，祭司，先知，都酩酊大醉。（耶利米书13:12,13）
你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干毁灭与荒凉的杯。（以西结书23:32,33）
以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
你也必喝醉。（那鸿书3:11）
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25:27）
祸哉，那些在自己眼里有智慧，在自己面前聪明的人；祸哉！那些饮酒的英雄，以能力调烈酒的人。（以赛亚书5:21,22）
此外还有其它地方（如以赛亚19:11-12,14; 24:20; 28:1,3,7-8;56:12;耶利米书23:9-10;耶利米哀歌3:15;何西阿书4:11-12, 17-18;约珥书1:5-7;哈巴谷书2:15;诗篇75:8;107:27）。
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