史威登堡神学著作
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335.这些事物被称为功用，是因为它们通过人而与主有关。尽管如此，决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反，它们是为了人而来源于主的功用，因为一切功用在主里面是无限的一体，不是来源于人，除非来自主。事实上，人无法凭自己，只能从主行善，而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善，不是为了自己，而是为了他人；神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱，他们出于爱向自己的孩子行善，不是为了他们自己，而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。
由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀，所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上，祂喜欢这些是为了人，因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态；人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西，因为人自己的东西，也就是自我之爱，会使他的心刚硬，并将它关闭。人通过承认从他自己而来的，无非是邪恶，从主而来的，无非是良善而移走自己的东西；心通过这种承认柔软和谦卑下来，从而流出爱慕和敬拜。由此可知，主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的，并且由于这是主的爱，所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此，谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面；相反，祂住在那些遵行祂的诫命，因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面，而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。
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356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：
父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)
我们还读到：
耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)
更不用提前面(TCR 337, 338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。
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