史威登堡神学著作
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322.灵界的宇宙类似一个人的形像，这一点可从以下事实明显看出来：刚才(321节)所提到的一切事物都在天使和天使社群周围活生生地出现并形成，仿佛是由他们产生或创造的；它们永远在天使周围，不会消失。它们仿佛是由天使或社群产生或创造的，这从以下事实可推知：当天使离开，或社群转到别的地方时，这些事物就不再出现。此外，当其他天使取代他们时，其周围出现的事物就会改变，如公园里的树木及其果实、花园里的花卉及其种子、田野里的草本和青草，以及各种动物和飞鸟。
这一切事物以这种方式形成和改变，是因为它们都是照着天使的情感和由此而来的思维形成或存在的。事实上，它们是对应的形式。由于对应之物与它们所对应之物构成一体，所以前者是代表后者的一个形像。当从形式的角度来看待这些事物时，是看不到这种形像的，只有从功用的角度来看待它们时，才能看到它。我得以看到，当天使的眼睛被主打开，天使从功用的对应关系来看待这些事物时，他们就在其中认出并看见他们自己。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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