史威登堡神学著作
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322.灵界的宇宙类似一个人的形像，这一点可从以下事实明显看出来：刚才(321节)所提到的一切事物都在天使和天使社群周围活生生地出现并形成，仿佛是由他们产生或创造的；它们永远在天使周围，不会消失。它们仿佛是由天使或社群产生或创造的，这从以下事实可推知：当天使离开，或社群转到别的地方时，这些事物就不再出现。此外，当其他天使取代他们时，其周围出现的事物就会改变，如公园里的树木及其果实、花园里的花卉及其种子、田野里的草本和青草，以及各种动物和飞鸟。
这一切事物以这种方式形成和改变，是因为它们都是照着天使的情感和由此而来的思维形成或存在的。事实上，它们是对应的形式。由于对应之物与它们所对应之物构成一体，所以前者是代表后者的一个形像。当从形式的角度来看待这些事物时，是看不到这种形像的，只有从功用的角度来看待它们时，才能看到它。我得以看到，当天使的眼睛被主打开，天使从功用的对应关系来看待这些事物时，他们就在其中认出并看见他们自己。
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458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。
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