史威登堡神学著作
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318.⑷一切功用的形式里面都有无限和永恒的某种形像。在这些形式中，无限的形像从它们充满全世界、甚至多个世界直至无限的一切空间清楚看出来。因为一粒种子会长成占据自己空间的一棵树，灌木或庄稼。每棵树，灌木或庄稼又能产出更多种子，有时产出成千上万粒，这些种子被播种并发芽后也会占据自己的空间。如果每粒种子都产出更多种子；当这些种子被播种并长大时，它们各自又占据自己的空间。如果它们当中的每一粒种子一次又一次地繁殖出同样多的新后代，那么几年之内它们就会填满整个世界；倘若继续繁殖下去，它们就会填满多个世界，直至无限。估算一下，一粒种子产出千粒，千粒又产出千粒乘千粒，如此十倍、二十部甚至百倍繁殖下去会有多少，你就会明白。一个永恒的类似形像就存在于这些形式里面；种子年年繁殖，并且这种繁殖永不停止；自创世直到如今，它们从未停止过，并永不停止。这两个特征是宇宙万物由一位无限和永恒的神创造的永久证据和见证标志。
除了这些无限和永恒的形像外，事物的多样性里面也有一种无限和永恒的形像，因为受造宇宙中永远不会有两样完全相同的物质、状态或事物，在大气、大地和由它们所产生的形式中也不会有。因此，在充满宇宙的任何一样事物中永远不会产出完全相同的事物。这一事实在人类面部特征的多样性中是显而易见的；纵然走遍全世界，也找不出两张完全相同的面孔，永远不可能找到。因此，任何心智都是与众不同的，因为脸是心智的形像。
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321.“骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒。此处“死”表示属灵的死亡，就是属灵生命的灭绝；“阴府”表示随着这“死”而来的诅咒。每个人由于创造、因而由于出生而拥有属灵的生命，但当否认神、圣言的神圣和永生时，这生命便被灭绝。它在意愿中被灭绝，但仍存留在认知中，确切地说，存留在理解力中。人以此而有别于动物。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“阴府”表示由此而来的诅咒，故在一些经文中，“死亡和阴府”（或“阴间”、“地狱”）一同被提及。如以下经文：
我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。（何西阿书13:14）
曾有死亡的绳索缠绕我；阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。（诗篇18:4-5; 116:3）
他们如同羊群派定下阴间；死亡必牧养他们，阴间必做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离阴间之手。（诗篇49:14-15）
我拿着死亡和阴间的钥匙。（启示录1:18）
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