316.动物界的功用形式里面也有一种类似的创造形像。例如，从植入子宫或卵子的精子中发育出动物的身体，也就是精子发展的最后阶段；这身体发育成熟后，就会产生新精子。这个过程类似于植物界的功用形式的发展过程，即：精子是初始；子宫或卵子好比土地；出生前的状态好比种子在地里逐渐扎根的状态；出生后到动物能够繁殖时的状态好比一棵树从发芽到结果的状态。通过这种对比明显看出，创造的类似形像既存在于植物的形式中，也存在于动物的形式中，也就是说，它们表现出从最初发展到最终，又从最终发展到最初的一个过程。

创造的类似形像就存在于人里面的每一个细节中，因为有一个从爱通过智慧进入功用的类似过程，因而有一个从意愿通过理解力进入行动的类似过程，以及从仁通过信进入作为的类似过程。意愿和理解力，以及仁和信是最初成分，行动和作为来源于这些成分。行动和作为是最终成分。从这些最终成分通过功用的快乐又返回到它们的最初成分，就是我们所说的意愿和理解力，或仁和信。这种返回是通过功用的快乐实现的，这一点从在与某种爱有关的行动和作为中所感受到的快乐很清楚地看出来，因为它们流回它们所来自的爱的最初元素，结合由此产生。在行动和作为中所感受到的快乐就是我们所说的功用的快乐。

一个从最初到最终，从最终到最初的类似过程就体现在一个人里面的情感和思维的最纯有机形式中。在他的大脑中，这些形式呈星状，被称为灰质。纤维从这些形式中出来，经由髓质通过颈部进入身体；它们又继续延伸到身体的最终成分，然后从最终成分返回到它们的最初源头。这些纤维是通过血管返回到其最初源头的。

一切情感和思维，也就是这些形式或物质的状态变化和变动，其过程与此类似。因为从这些形式或物质发出的纤维，比较像灵界太阳所产生的大气，也就是包含热和光的传送器；而身体所产生的行为比较像从地经由大气所产出的事物，其功用的快乐返回到它们所来自的源头。然而，这样一个过程就存在于这些形式中，一个创造的形像就体现在这个过程中，理解力几乎完全无法明白这一点，既因为虽有成千上万股力量在一个行为里面运作，但却表现为一个，还因为功用的快乐没有在思维中产生任何可见的形像，只是在没有对它们的清晰感知的情况下影响它。关于这个主题，可参看前面的阐述和解释，如：一切受造物的功用皆按高度层级上升到人类，再通过人类上升到它们所来自的神造物主那里(65-68节)；创造的目的在它的最终形式中得到表达，这目的就是使一切事物都能返回到造物主那里，使结合能发生(167-172节)。不过，在下一部分，也就是论述意愿和理解力与心和肺的对应关系的地方，这些问题将呈现在更清晰的光中。

41.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂从初端通过终端掌管一切事物，因而掌管天堂的一切事物，直到永远。这从“阿拉法和俄梅戛”的含义清楚可知，“阿拉法和俄梅戛”是指首先的和末后的，或在初端和终端；在初端和终端的那一位也掌管中间层面，因而掌管一切事物。这些事物论及主的神性人身，是因为它们论及耶稣基督，这两个名字表示祂的神性人身(参看AE 26节)。主由此而在初端和终端。但祂从初端通过终端掌管一切事物，这是一个世人至今尚未察觉的奥秘。因为世人对天堂，以及人的内层所分成的先后层级一无所知；他几乎不知道就肉和骨而言，人就在他的终端。他也感知不到中间层面是如何从初端通过终端被掌管的；然而，为了可以如此掌管一切事物，主进入世界，甚至进入终端，也就是进入肉和骨，以取得人身并荣耀它，也就是使它成为神性。教会从以下事实知道，主披上这样一个人身，并把它与自己一起带入天堂，即：祂没有在坟墓中留下其身体的任何东西，而且祂亲自对祂的门徒说：

你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)

因此，主通过这人身而在终端；主甚至使这些事物或终端也成为神性，从而进入从初端通过终端掌管一切事物的神性能力。如果主不这样做，那么这个地球上的人类将在永死中灭亡。但此处不能进一步阐发这个奥秘，因为必须知道许多东西才能形成并获得关于神性从初端通过终端进行管理的观念。然而，从《属天的奥秘》中的一些内容可以在这个主题上获得某种光，如以下内容：内层事物依次流入外在事物，甚至流入最外层的事物，或终端，这些事物也在那里拥有存在和持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9216–9217节)；关于流注的顺序，内层事物不仅依次流入，还形成同时在终端之物(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都是从初端通过终端联系在一起的(AC 9828节，《天堂与地狱》297节)；终端由此才有力量和能力(AC 9824节)；“首先的和末后的”也由此表示一切事物(AC 10044, 10329, 10335节)。关于天堂，以及人的内层所分成的先后层级，可参看《天堂与地狱》(HH 38节)。经上还说主是“始和终”，这句话表示祂从永恒到永恒；但这一点无法比前面(AE 23节)解释得更充分。