史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #310

310.⑴大地里面有

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用,或功用的形式的努力。大地里面有这种努力,这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的,构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头,并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来,故可推知,它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西,这在于以下事实:它们是大气的最终形式,因此与大气始终保持一致。我们说,这种努力和品质存在于大地中,其实意思是说,它们存在于构成大地的物质和材料中,无论这些东西是在大地里面,还是从大地散发到大气中。众所周知,大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质,这一点从以下事实明显看出来:各类种子因通过热被打开至其最内在的核心,故充满最微妙的物质,这些物质只能来自一个属灵源头,并通过这个源头而拥有与功用结合的能力,种子从这些物质中获得繁殖力。然后,它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式,之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来,以便它们也能进入光中,从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分,并从它们的最终成分持续到最初成分;在最初成分里面,功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式;在从最初成分发展到最终成分,又从最终成分发展到最初成分的过程中,形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性,即:它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂,是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知,还有一种更内在的努力存在,这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力,因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知,这些物质和材料里面有一种至内在的努力,就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的:

1)这些物质和材料是最终形式,一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中,如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示,222-229节),所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用,所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。


新耶路撒冷教义之圣经篇 #49

SS49.至此,我已

SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:

从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:

剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:

他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因,经上规定:

大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:

它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

属天的奥秘 #7502

7502.“看哪,耶

7502.“看哪,耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。这从“耶和华加在某人身上的手”、“牲畜”和“田”的含义清楚可知。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚,因为“手”表示能力(参看4931-4937, 6292, 6947, 7188, 7189节),“耶和华的手”表示全能(878, 3387节);由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华(因为他们将一切事都归于祂的能力),所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚,在此表示荒凉或荒废,因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善(6016, 6045, 6049节)。“田”是指教会(2971, 3310节)。“田”之所以指教会,是因为撒在田里的“种子”表示信之真理,还因为“田间产物”,如小麦、大麦、斯卑尔脱小麦等等,表示仁之良善和信之真理,因而表示诸如属于教会的那类事物。至于在来世侵扰正直人的地狱灵在属于教会的信之真理方面所经历的荒凉,要知道:在来世,侵扰正直人的灵人是那些活在世上时属教会的人。不属教会的人无法侵扰属教会的人,因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人,因为他们不知道它们。在来世,转向虚假并侵扰正直人的,正是那些声称有信,却过着邪恶生活的人(参看7097, 7127, 7317节)。因此,为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理(因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世,一无所缺)给他们提供来自天堂的任何光,也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶,像这样的一切事物都从他们那里被夺走,最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。
  那些属于教会,却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前,之所以以这种方式逐渐荒凉,是因为他们曾知道信之真理,并由此与天堂接触。他们在世时与之接触,并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂,源于主的秩序具有这种性质:任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此,那些天堂社群并没有从他们那里被夺走,而是逐渐分离,以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见,那些知道属教会的信之真理,然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。
  若没有启示,没有人能知道这种荒凉是什么样子,因为没有启示,人们就不知道来世所发生的事。由于人不关心从圣言查究信之真理和良善,事实上,他们没有为了真理的缘故而对真理的情感,更没有为了生活的缘故而对真理的情感,所以这类事没有透露给他们。然而,这些事在圣言中仍辨别得出来。事实上,它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此,由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感,只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感,所以他们对死后状态一无所知,对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上,他们如此无知,以致他们教导并相信,人人都能获准进入天堂;有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入;有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入,无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁与信的生活而被赐给他们,并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道,唯独宣称信,不关心信之生活的教会成员是什么样;因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。
  

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