史威登堡神学著作
310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用,或功用的形式的努力。大地里面有这种努力,这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的,构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头,并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来,故可推知,它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西,这在于以下事实:它们是大气的最终形式,因此与大气始终保持一致。我们说,这种努力和品质存在于大地中,其实意思是说,它们存在于构成大地的物质和材料中,无论这些东西是在大地里面,还是从大地散发到大气中。众所周知,大气充满这类散发物。
大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质,这一点从以下事实明显看出来:各类种子因通过热被打开至其最内在的核心,故充满最微妙的物质,这些物质只能来自一个属灵源头,并通过这个源头而拥有与功用结合的能力,种子从这些物质中获得繁殖力。然后,它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式,之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来,以便它们也能进入光中,从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分,并从它们的最终成分持续到最初成分;在最初成分里面,功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式;在从最初成分发展到最终成分,又从最终成分发展到最初成分的过程中,形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性,即:它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂,是因为功用的形式就像它的身体。
由此也可推知,还有一种更内在的努力存在,这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力,因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知,这些物质和材料里面有一种至内在的努力,就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的:
1)这些物质和材料是最终形式,一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中,如前面所频繁解释的。
2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示,222-229节),所以这种努力里面同样有这两种层级。
3)由于主从最终形式中产生一切功用,所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。
SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:
从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:
剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:
他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因,经上规定:
大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:
它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
2363.“容我领她们出来给你们”表示来自这些情感,也就是对良善与真理的情感的祝福,这从这些话在论及此处“女儿”所表示的情感时的含义清楚可知。凡屈服于邪恶及其快乐的人都对以下观点一无所知,即:祝福和幸福只有在对良善与真理的情感中才能找到。在他们看来,对良善与真理的情感中的祝福要么是不存在的东西,要么是枯燥乏味的东西。而在有些人看来,它是痛苦、甚至致命的东西。地狱里的魔鬼和恶灵就是这样。他们认为并相信,他们若真的丧失爱自己、爱世界的快乐,以及这些爱所产生的邪恶的快乐,就不会剩下丝毫生命。如果你向他们说明,真正的生命及其一切祝福和幸福就从此处开始,他们就会因丧失自己的快乐而感到一种深深的悲伤。如果你把他们带到那些过着这种生活的人中间,痛苦和折磨就会紧紧抓住他们。此外,那时他们还开始在自己里面感受到某种似死尸并致命的地狱般的东西。因此,他们称天堂,也就是这祝福和幸福的住地为他们的地狱,并逃之夭夭,以尽可能地从主的脸前移开并藏起来。
然而,一切祝福和幸福都在于对从爱与仁流出的良善和构成信的真理的情感,只要后者通向前者,即这真理通向那良善,这一点从以下事实可以看出来:天堂,也就是天使的生活就在于这种祝福,它从至内层触动那些接受它的人,因为它从主通过至内层流入进来(参看540, 541, 545节)。与此同时,智慧和聪明也进入并充满心智的至内在的圣地本身,以天堂之火点燃良善,以天堂之光点亮真理。这一过程伴随着对祝福和幸福的感知,这种祝福和幸福只能用无以言表来描述。进入这种状态的人会发觉那些沉浸于爱自己、爱世界的邪恶之人的生活多么空虚乏味、凄凉可悲!
为让人看请这种生活,也就是爱自己、爱世界的生活是什么样,或也可说,骄傲、贪婪、嫉妒、仇恨、报复、无情和奸淫的生活是什么样,可以让有天赋的人为自己勾画出这些邪恶当中的某一种邪恶;他若能,就让他根据自己从经验、知识和理性中所能孕育的观念在自己眼前把它描绘出来。那时,照着他描画的逼真程度,他会看到这些邪恶多么可怕,它们都是魔鬼的形式,其中毫无人性可言。所有以这类邪恶为至高快乐,或生命快乐的人死后都会变成诸如此类的魔鬼形式;他们的快乐越大,这些形式就越可怕。
另一方面,让这个人为自己勾画出爱与仁,或让他以某种形式在自己眼前把它表现出来。那时,照着他的描画能力,他会看到那形式就是天使的形式,充满祝福和美丽,富含某种天堂和神性的事物在里面。谁能相信这两种形式能共存?或魔鬼的形式能脱去,转化为仁爱的形式,并且这一过程通过违背生活的信就能实现呢?因为死后,每个人的生活,或也可说,他的情感都会保留下来。那时,其情感的性质就决定了他所有思维的性质,从而决定了其信的性质。我们的信就以这种方式显现,以展示它在心里是什么样。
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