史威登堡神学著作
310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用,或功用的形式的努力。大地里面有这种努力,这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的,构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头,并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来,故可推知,它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西,这在于以下事实:它们是大气的最终形式,因此与大气始终保持一致。我们说,这种努力和品质存在于大地中,其实意思是说,它们存在于构成大地的物质和材料中,无论这些东西是在大地里面,还是从大地散发到大气中。众所周知,大气充满这类散发物。
大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质,这一点从以下事实明显看出来:各类种子因通过热被打开至其最内在的核心,故充满最微妙的物质,这些物质只能来自一个属灵源头,并通过这个源头而拥有与功用结合的能力,种子从这些物质中获得繁殖力。然后,它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式,之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来,以便它们也能进入光中,从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分,并从它们的最终成分持续到最初成分;在最初成分里面,功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式;在从最初成分发展到最终成分,又从最终成分发展到最初成分的过程中,形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性,即:它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂,是因为功用的形式就像它的身体。
由此也可推知,还有一种更内在的努力存在,这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力,因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知,这些物质和材料里面有一种至内在的努力,就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的:
1)这些物质和材料是最终形式,一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中,如前面所频繁解释的。
2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示,222-229节),所以这种努力里面同样有这两种层级。
3)由于主从最终形式中产生一切功用,所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。
9024.“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。这从“相争”和“人”的含义清楚可知:“相争”是指争论,如下文所述;“人”是指那些有聪明,处于真理的人,在抽象意义上是指理性概念,以及真理(参看3134, 9007节)。因此,“人彼此相争”表示发生在那些属于教会的人当中的关于真理的争论,在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。因为“相争”在灵义上是指关于涉及教会的那类事物,因而关于信之事物的争论。在圣言中,“相争”并非表示别的,因为圣言是属灵的,论述属灵事物,也就是论述那些属于主和祂在天上的国度,以及祂在地上的国度,就是教会的事物。在圣言中,“相争(经上或译为申辩、争辩)”表示关于真理的争论,并且一般是支持真理、反对虚假的争论,以及对虚假的防御和摆脱,这一点从以下经文明显看出来。
耶利米书:
必有哄嚷声响到地极,因为耶和华与列族相争,凡有血气的祂必都审判,至于恶人,祂必交给剑。看哪!必有灾祸从这民族发到那民族,并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:31, 32)
这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理,并支持邪恶、反对良善的争论;“地”是指教会;“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假,并支持良善、反对邪恶的争论,因而也指保卫;“列族”是指虚假和邪恶;“剑”是指进行争战并得胜的虚假;“大暴风”是指掌权的虚假;“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。
同一先知书:
耶和华要为他们大大申辩,给大地安宁。(耶利米书50:34)
“大大申辩”是指保卫真理,反对虚假,以及释放;“地”是指教会,当它处于良善,由此处于真理时,就有了“安宁”。耶利米哀歌:
主啊,你为我的灵魂大大申辩,你救了我的命。(耶利米哀歌3:58)
“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。大卫的诗:
求你为我大大申辨,救赎我,照你的话将我救活。(诗篇119:154)
此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。弥迦书:
要向大山争辩,使小山听你的声音。(弥迦书6:1)
“向大山争辩”表示向高傲自大者,以及自我之爱的邪恶争论并防御;“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。以赛亚书:
我必不永远相争,也不长久发怒。(以赛亚书57:16)
“相争”是指与虚假争论。何西阿书:
耶和华与犹大争辩。(何西阿书12:2)
此处意思是一样的。此外还有其它经文。
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