310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

7643.“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。这从“蝗虫”、“境界”和“带来”的含义清楚可知：“蝗虫”是指最外面部分中的虚假，如下文所述；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的，如前所示(7632节)。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
　　由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，也就是说，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
　　主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地靠近，也就是流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉，如前所述；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华或主“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。
　　在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。因为如前所述，人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10:14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，也就是说，它们以这些部分为边界。
　　在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：
　　祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45-46)
　　又：
　　祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。(诗篇105:34)
　　这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，是因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。
　　那鸿书：
　　在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
　　此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记(6:5; 7:12)和耶利米书(46:23)就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假（参看5084, 5089, 5094, 6310, 6311, 6313, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6948, 6949节)。
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:4-7)
　　又：
　　禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。(约珥书2:24-25)
　　此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。摩西五经：
　　你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:38-39)
　　此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。
　　启示录：
　　有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。(启示录9:3-11)
　　若不凭借内义，没有人能明白这一切事物表示什么。根据内义，从其中每个细节明显看出，“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。
　　为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。
　　“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食(马太福音3:4; 马可福音1:6)。它们之所以是他的食物，是因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示(参看5620节)；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示(3301节)。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言（参看创世记18章序言，2762, 5247e节）。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11:22）。