史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #310

310.⑴大地里面有

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用,或功用的形式的努力。大地里面有这种努力,这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的,构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头,并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来,故可推知,它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西,这在于以下事实:它们是大气的最终形式,因此与大气始终保持一致。我们说,这种努力和品质存在于大地中,其实意思是说,它们存在于构成大地的物质和材料中,无论这些东西是在大地里面,还是从大地散发到大气中。众所周知,大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质,这一点从以下事实明显看出来:各类种子因通过热被打开至其最内在的核心,故充满最微妙的物质,这些物质只能来自一个属灵源头,并通过这个源头而拥有与功用结合的能力,种子从这些物质中获得繁殖力。然后,它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式,之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来,以便它们也能进入光中,从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分,并从它们的最终成分持续到最初成分;在最初成分里面,功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式;在从最初成分发展到最终成分,又从最终成分发展到最初成分的过程中,形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性,即:它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂,是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知,还有一种更内在的努力存在,这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力,因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知,这些物质和材料里面有一种至内在的努力,就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的:

1)这些物质和材料是最终形式,一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中,如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示,222-229节),所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用,所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。


属天的奥秘 #6335

6335.“雅各叫了

6335.“雅各叫了他的儿子们来”表对属世层中的信之真理和爱之良善的有序安排。这从“叫”的含义,以及“雅各”和“他儿子们”的代表清楚可知:“叫”是指有序安排,因为把他们叫在一起,是为了让信之真理和仁之良善能以这种有序安排被呈现出来;“雅各”和“他的儿子们”是指属世层中的信之真理和爱之良善,“雅各”代表总体上的这些真理与良善(3509, 3525, 3546, 3659, 3669, 3677, 3775, 3829, 4234, 4273, 4337, 5506, 5533, 5535, 6001, 6236节),他的儿子们,或以他们命名的支派代表细节上的这些真理和良善(3858, 3926, 3939, 4060节)。关于此处所表示并且呈现在本章内义中的对信之真理和爱之良善的这种安排,要知道,以色列的十二支派代表总体上作为一个整体的全部真理和良善,因而代表从主发出的全部真理和良善,因此代表存在于天堂并构成天堂的全部真理和良善。由于代表总体上的全部,故也代表细节上的每一个;因为总体包含细节在里面,正如整体包含部分。
  良善和源于良善的真理决定了天堂里的光的不同强度;而光的不同强度则决定了聪明和智慧的不同状态。正因如此,这光通过乌陵和土明闪烁,并且照着所提问题的进展状况而以各种不同方式发光和闪烁。这是因为表示总体上的全部真理和良善的十二支派被标记在胸牌,也就是乌陵和土明上;因为每颗宝石就代表一个支派。它们之所以是宝石,是因为它们表示属灵和属天的真理(114, 3720节);它们被镶刻于其中的金子表示良善(参看113, 1551, 1552, 5658节)。这就是乌陵和土明所表示的秘密。
  十二支派就具有这种含义,这一点从圣言中提及它们的经文,尤其从约书亚记中所描述的各支派在迦南地的产业,以及以西结书所描述的他们在主国度的产业明显看出来;在以西结书的最后一章,我们读到新地,新耶路撒冷,新殿;这些在启示录(启示录7:4-8)也有所描述。这一点也可从他们在旷野安营的顺序明显看出来,这顺序具有这样的性质:它代表在其正当次序中的真理和良善。这就是巴兰所说预言的起源:
  巴兰举目,看见以色列人照着支派居住,神的灵就临到他身上。他便发出预言说,雅各啊,你的帐幕何等华美!以色列啊,你的居所何其华丽!如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏木。(民数记24:2-6)
  也可参看前面关于各支派及其排列顺序的说明(2129, 3858, 3862, 3926, 3939, 4060, 4603节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节