史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #310

310.⑴大地里面有

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用,或功用的形式的努力。大地里面有这种努力,这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的,构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头,并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来,故可推知,它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西,这在于以下事实:它们是大气的最终形式,因此与大气始终保持一致。我们说,这种努力和品质存在于大地中,其实意思是说,它们存在于构成大地的物质和材料中,无论这些东西是在大地里面,还是从大地散发到大气中。众所周知,大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质,这一点从以下事实明显看出来:各类种子因通过热被打开至其最内在的核心,故充满最微妙的物质,这些物质只能来自一个属灵源头,并通过这个源头而拥有与功用结合的能力,种子从这些物质中获得繁殖力。然后,它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式,之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来,以便它们也能进入光中,从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分,并从它们的最终成分持续到最初成分;在最初成分里面,功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式;在从最初成分发展到最终成分,又从最终成分发展到最初成分的过程中,形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性,即:它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂,是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知,还有一种更内在的努力存在,这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力,因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知,这些物质和材料里面有一种至内在的努力,就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的:

1)这些物质和材料是最终形式,一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中,如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示,222-229节),所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用,所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。


属天的奥秘 #5662

5662.“他说,你

5662.“他说,你们平安,不要害怕”表一切安好,让他们不要绝望。这从“平安”和“不要害怕”的含义清楚可知:“平安”是指一切安好,如下文所述;“不要害怕”是指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化,即:他们不再凭自己的能力获得真理,并通过真理获得良善;但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我,因而丧失自由,进而丧失生活的全部快乐,故陷入绝望;这从之前发生的事明显看出来。正因如此,“不要害怕”在此表示让他们不要绝望;因为害怕是由种种原因造成的(参看5647节),因而具有各种不同的含义。
  “平安”之所以表示一切安好,是因为平安是至内在的核心,因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。事实上,在天上占主导地位的平安就像地上的春天,或黎明。当春天或黎明来临时,打动人感觉的,不是那时所发生的可感知的变化,而是普遍盛行的愉悦;它流入所感知的一切事物,不仅使感知本身充满这种愉悦,还使每一个物体也充满愉悦。如今,几乎没有人知道圣言中所提到的“平安”是什么意思,如在祝福时:
  愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:26)
  以及其它地方。几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全,以及家里和同伴之间的安宁。然而,此处所指的,并不是这种平安,乃是无限超越它的另一种平安,即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安,除非他被主引导,住在主里面,也就是住在天堂里,主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时,天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安,因为它们侵扰人的内层,最终使他认为安息就在于不安,平安就在于烦恼,因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望,他绝无可能知道何为平安;事实上,在此其间,他以为这种平安一文不值,什么也不是。若有人说,当源于爱自己爱世界的快乐被除去时,这种平安是可以感觉到的,他就会嘲笑这种观念,因为他认为平安在于邪恶的快乐,而这种快乐是平安的对立面。
  由于这就是平安的性质,即它是一切幸福和祝福至内在的核心,因而是在每一个事物中普遍占主导地位的,所以古人常说“愿你平安”,意思是愿一切安好;或问人们是否“有平安”,意思是他们一切还好吗?关于平安,可参看前面的阐述和说明,即:在天堂,平安就像地上的春天和黎明(1726, 2780节)。平安在至高意义上就是主,在代表意义上则是主的国,以及从至内在感染良善的主之神性(3780, 4681节)。一切不安都是由于邪恶与虚假,而平安则是由于良善与真理(3170节)。
  

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