310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

5614.“如今已经去回两次了”表属灵生命，无论外层还是内层，都早已得到恢复。这从“去”和“两次”的含义清楚可知。“去”是指存活，如前所述(5605节)，故“回”是指存活的随后阶段，因为他们去埃及是为了给自己获得谷子；“谷”表示由属灵生命所产生的真理之良善。“两次”因与生命有关，故表示外层生命和内层生命。他们第一次所得来的谷子表示外层生命，也就是属世层里面的生命，因为如前一章所解释的，他们还没有居间层；而他们这次所得来的“谷”表示内层生命，因为他们现在与便雅悯同在，而便雅悯就是居间层，如本章和下一章所解释的。正因如此，“如今已经去回两次了”表示属灵生命，无论外层还是内层。
　　所表示的是这些事物，这一点在丝毫不知道属灵之物的人看来尤其显得奇怪；因为“去回两次”似乎与所表示的属灵生命毫无瓜葛；但这的确是这些话的内义。若你愿相信，处于良善之人的内层思维本身理解这灵义，因为内层思维处在内义那个层次上，尽管此人自己在活在肉身期间对此一无所知。事实上，处在其内层思维那个层次上的内义或灵义在他不知道的情况下降至由他的感官所形成的物质观念。这些观念的形成依赖于时间和空间，依赖于存在于世上的那类事物，因此他并不清楚他的内层思维具有这种性质。因为他的内层思维就像天使的思维，他的灵与天使同住。
　　处于良善之人的思维与内义是一致的，这一点可从以下事实看出来：当死后进入天堂时，他无需学习就立刻知道内义；如果在世时他的内层思维没有处在内义那个层次上，这将是绝无可能的。它处在内义这个层次上的原因是，属灵事物与属世事物之间存在一种对应关系，并且这种对应关系具有这样的性质：甚至连最小的事物也无不具有对应关系。因此，由于处于良善之人的内层或理性心智在灵界，他的外层或属灵心智在自然界，所以其心智的这两个部分必都在思考。只是他的内层思维在属灵层面进行思考，而他的外层心智在属世层面进行思考；属灵之物降至属世之物，这二者通过对应行如一体。
　　人的内层心智，其思维观念被称为理性概念，可称作非物质观念；该心智在进行思考时，并不依赖于任何语言的话语，因而也不依赖于任何属世形式。凡能反思这些事的人都能看出这一点，因为他能在一瞬间思考他用一个小时通过包括众多细节的概述都难以述说出来的东西。这些思维观念都是属灵的，并且当圣言正在被阅读时，与灵义或内义没有本质上的不同。即便如此，此人却完全没有意识到这一点，因为如前所述，这些属灵观念流入属世层，并呈现在属世观念里面，以致属灵观念没有显现；除非人已接受教导，否则他会以为属灵层若不像属世层就不存在；事实上，他在灵里思考的方式，与他在肉身中说话没什么不同。这就是属世层遮藏属灵层的方式。