史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #310

310.⑴大地里面有

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用,或功用的形式的努力。大地里面有这种努力,这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的,构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头,并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来,故可推知,它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西,这在于以下事实:它们是大气的最终形式,因此与大气始终保持一致。我们说,这种努力和品质存在于大地中,其实意思是说,它们存在于构成大地的物质和材料中,无论这些东西是在大地里面,还是从大地散发到大气中。众所周知,大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质,这一点从以下事实明显看出来:各类种子因通过热被打开至其最内在的核心,故充满最微妙的物质,这些物质只能来自一个属灵源头,并通过这个源头而拥有与功用结合的能力,种子从这些物质中获得繁殖力。然后,它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式,之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来,以便它们也能进入光中,从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分,并从它们的最终成分持续到最初成分;在最初成分里面,功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式;在从最初成分发展到最终成分,又从最终成分发展到最初成分的过程中,形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性,即:它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂,是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知,还有一种更内在的努力存在,这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力,因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知,这些物质和材料里面有一种至内在的努力,就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的:

1)这些物质和材料是最终形式,一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中,如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示,222-229节),所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用,所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。


属天的奥秘 #4815

4815.“犹大离开

4815.“犹大离开他弟兄下去”表雅各的后代,尤其与其余支派分开的犹大支派。这从“犹大”的代表和“离开他弟兄下去”的含义清楚可知:“犹大”在普遍意义上是指雅各的后代,在具体意义上是指被称为犹大支派的支派;“离开他弟兄下去”是指与其余支派分开,在此是指陷入比他们更糟糕的邪恶。事实上,“下去”含有堕入邪恶的意思,因为“上升”含有朝良善上升的意思(3084, 4539节)。这是因为,如前所述,迦南地代表主的国度,耶路撒冷和锡安代表该国度的至内在部分。但这地边界之外的地区则代表那些在主国度之外的事物,即虚假与邪恶。因此,从锡安和耶路撒冷到这地的边界被称为“下去”;而从边界到耶路撒冷和锡安被称为“上去”。这就是为何“上去”含有朝真理与良善上升的意思,而“下去”含有堕入虚假与邪恶的意思。由于此处论述的是犹大支派所堕入的虚假与邪恶,故经上说犹大“下去”,然后“转身去了一个亚杜兰人那里”;“转身”表示堕入虚假,然后堕入邪恶。
众所周知,犹大支派与其余支派分开。分开的原因是为了叫该支派可以代表主的属天国度,而其余支派则代表祂的属灵国度。因此,犹大在代表意义上也指属天人,在普遍意义上是指主的属天国度(3654, 3881节);其余支派统称为一个名字,即“以色列人”,因为“以色列”在代表意义上是指属灵人,在普遍意义上是指主的属灵国度(3654, 4286节)。
犹大支派堕入比其余支派更糟糕的邪恶,尤以这些话来表示:“犹大离开他弟兄下去,转身”。犹大支派陷入比其余支派更糟糕的邪恶,这一点从圣言中的许多经文,尤其先知书中的经文明显看出来,如耶利米书:
她奸诈的妹妹犹大也看见了。背道的以色列行淫,我为这缘故给她休书休她。然而她奸诈的妹妹犹大还不惧怕,也去行淫。因她行淫的声音,那地就被玷污了,她和石头木头行淫;虽有这一切的事,她奸诈的妹妹犹大还不归向我;背道的以色列比奸诈的犹大还使灵魂显为义。(耶利米书3:7-11)
以西结书:
她妹妹虽然看见了,却败坏自己的爱情,比她姐姐更甚,她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。(以西结书23:11-49)
这些话论及耶路撒冷和撒马利亚,也就是犹大支派和以色列支派。其它许多地方的话也是如此。
就内义而言,本章描述了这个支派如何陷入虚假,由此陷入邪恶,最终陷入纯粹的偶像崇拜。诚然,在该支派与其余的支派分开之前,以及在它如上文所述之前,这一点在内义上就已被描述出来;但内义所包含的,却是神性,未来的事都呈现在神性面前。关于该民族的预言,参看申命记(31:16-22;32:15-44)。

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