310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

3942.“在田里寻见风茄（或催情果）”表存在于仁与爱的真理与良善里面的婚姻之爱的要素。这从“风茄（或催情果）”和“田”的含义清楚可知：“风茄（或催情果）”是指属于婚姻之爱的要素，如下文所述；“田”是指教会，因而是指信之真理和仁之良善，因为这些构成教会(368, 2971, 3196, 3310, 3500, 3508, 3766节)。译者并不知道“风茄（或催情果）”是什么。他们全都以为“风茄（或催情果）”有果实或花朵，译者们也都根据各自对风茄（或催情果）的理解给它们起名。不过，知道它们是哪种果实或花并不重要，只需知道，在属教会的古人当中，所有果实和花朵都具有属灵意义，因为古人知道，整个自然界是一个代表主国度的舞台(3483节)。他们知道，三个王国中的一切事物具有代表性，每一个事物都代表灵界的某种具体事物，因而每种果实和花也是如此。对他们来说，“风茄（或催情果）”就表示存在于良善与真理中的婚姻元素，这一点从此处内义上的思路，以及这个词在源语言中的词源可以看出来；因为这个词来源于表示爱情和藉着爱情的结合的词“风茄（dudaim或译催情果）。“风茄（dudaim或译催情果）由此而来，表婚姻元素；这一点从这些话明显可知：
我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄开花结葡萄没有，石榴开花放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。风茄放香。（雅歌7:12-13）
所有这一切表明“风茄”表示什么。
就在其中找到这段经文、被称为《雅歌》的这本书而言，它并不属被称为“摩西五经和先知书”的书之列，因为它没有内义，不过，却是以古时的风格来写的，既充满从古教会的书籍所收集的具有属灵意义的事物，又充满古教会中许多表示属天和属灵之爱，尤其表示婚姻之爱的事物。《雅歌》就是具有这种性质的书，这一点从以下事实明显可知：就其字义而言，许多事物并不得体，不像名为“摩西五经和先知书”的书。不过，由于它里面收集了许多诸如以属天和婚姻之爱为其真正意义的那类事物，故这本书看上去似乎具有某种神秘意义。
从“风茄”的这种含义可以看出，经上所说的“流便在田里寻见风茄”表示存在于爱与仁的真理与良善里面的婚姻元素，也就是说表示那将这二者结合起来的。因为婚姻元素只是指诸如能与良善结合的那类真理，和诸如能与真理结合的那类良善。良善与真理的这种结合也就是一切婚姻之爱的来源(2728, 2729, 3132节)。所以，真正的婚姻之爱若不在良善与真理里面，因而同时在天上的婚姻里面，就不存在。