310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

3720.“这不是别的，乃是神的家”表示在秩序的最后层级或最外层的主国度，这从“神的家”的含义清楚可知。在圣言中，许多经文都提到了“神的家”。从外在意义，也就是字面上看，它是指举行神圣敬拜的神圣建筑；但从内在意义，即内义上看，它是指教会；从更普遍的意义上看，它是指天堂；从最普遍的意义上看，它是指主的整个国度；而从至高意义上看，它是指神性人身方面的主自己。在圣言中，我们有时读到“神的家”，有时读到“殿”；两者具有相似的含义，不同之处在于：当论述良善时，经上就说“神的家”；当论述真理时，经上则说“殿”。由此明显可知，“神的家”表示主的属天教会；在更普遍的意义上表示属天天使的天堂；在最普遍的意义上表示主的属天国度；在至高意义上则表示神性良善方面的主。而“殿”表示主的属灵教会；在更普遍的意义上表示属灵天使的天堂；在最普遍的意义上表示主的属灵国度；在至高意义上则表示神性真理方面的主(参看2048节)。 “神的家”之所以表示与良善有关的属天之物，“殿”表示与真理有关的属灵之物，是因为在圣言中，“家”(house，即房屋)表示良善(710, 2233, 2559, 3128, 3652节)，还因为在上古之人当中，家，即房屋是用木头建造的，“木”表示良善(643, 1110, 2784, 2812节)；而“殿”表示真理，是因为殿是用石头建造的，“石”表示真理(参看643, 1296, 1298节)。
“木”和“石”所具有的这些含义不仅从提到它们的圣言，还从来世的代表明显看出来。因为那些将功德置于善行的人觉得自己似乎在劈柴；而那些将功德置于真理的人，也就是那些以为自己比别人知道更多真理，却生活邪恶的人则觉得自己似乎在劈石头；我经常看到这些事。我由此确信“木”和“石”表示什么，即：“木”表示良善，“石”表示真理；我也从以下经历确信它们的含义，即：当我看见一座木头房屋时，良善的概念立刻呈现出来；而当我看见一座石头房屋时，真理的概念就立刻呈现出来；关于这个问题，我还从天使那里得到指教。这就是为何当圣言提到“神的家”时，良善的概念就呈现给天使，良善的种类则取决于正在论述的主题的性质；当提到“殿”时，真理的概念就呈现出来，真理的种类则取决于正在论述的主题。由此可推知圣言里面隐藏着何等之深、又何等内在的奥秘。
“神的家”在此之所以表示在秩序的最后层级或最外层的主国度，是因为论述的主题是雅各，而雅各代表主的神性属世层，如前面频繁所示。属世层在秩序的最后层级或最外层，因为一切内层事物都终止并一起存在于属世层。由于它们一起被包括在属世层里面，因而无数事物都被视为一个整体，所以相对于其它层级，模糊存在于属世层。这种相对模糊在前面已经多次说明(3693, 3708, 3717节)。