310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

10047.“洒在坛的周围”表与神性良善结合。这从要洒在坛周围的“血”的含义和“坛”的代表清楚可知：要洒在坛周围的“血”是指神性真理(10026, 10033节)；“坛”是神性良善方面的主的一个代表(9388, 9389, 9714, 9964节)。由此明显可知，“洒在坛的周围”表示使主里面的神性真理与神性良善合一。
　　此处的情形是这样：前面说过，本章所论述的主题是主之人身的荣耀，在代表意义上是一个人被主重生。关于主之人身的荣耀，这荣耀是通过神性真理与神性良善合一实现的。神性良善，就是耶和华在主里面，如同来自父亲的灵魂在一个人里面，因为祂从耶和华成孕，并通过神性手段，尤其通过试探的争战将祂的人身变成神性真理；祂将神性真理与神性良善合一到何等程度，就荣耀祂的人身，也就是使它变成神性到何等程度。这种合一就是将血“洒在坛的周围”在至高意义上所表示的。当主在世时，祂将祂的人身变成神性真理，并使它与祂里面的神性良善合一，从而荣耀祂的人身(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。耶和华祂的父是指祂里面的神性良善(参看9194节所提到的地方)。
　　主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生。因为就人而言，主以良善通过灵魂，也就是通过内在途径流入，以真理通过听觉和视觉，也就是外在途径流入。人停止作恶到何等程度，主就在何等程度上将良善与真理相结合。这时，良善变成对邻之仁和对神之爱的良善，而真理变成信之真理。主以这种方式创造一个新人，或使他重生；因为如前所述，人的重生通过从邪恶与虚假中洁净，以及良善与真理的植入和它们的结合而实现。人的重生，以及至高意义上主之人身的荣耀就是祭牲和燔祭所代表的(10022节)。
　　要知道，在燔祭中，血被洒在坛的周围；在圣体或感恩祭中，同样如此行；但罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上。把血洒在坛的周围代表神性真理与神性良善的完全合一，无论在内在人中还是在外在人中；而把血洒在坛的底座上代表仅外在人中的神性真理与神性良善的合一。
　　对那些已经重生的人来说，结合是外在人中实现的，正如主在约翰福音中所说的话：
　　凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。(约翰福音13:9, 10)
　　“洗”表示洁净并重生(3147, 9089节)；因此，“凡洗过澡的人”表示一个已经洁净并重生的人；“脚”表示属世人或外在人，或说人的属世或外在层面(2162, 3147, 4938-4952, 9406节)。在燔祭中，血被洒在坛的周围（可参看利未记1:5, 11）；在感恩祭中也是（利未记3:2, 8, 13）；在罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上（利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 5:9）。