史威登堡神学著作
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4.7作为创造目的的一切功用皆存在于形式中，它们从诸如出现在地上的那类物质和材料中取得这些形式
307.到目前为止，我们所讨论的一切，如太阳、大气、大地，都只是达到目的的手段。创造的目的就是那些由显为太阳的主通过大气出于地土所产生的事物；这些目的被称为功用。就其整个范围而言，这些就是植物界的一切、动物界的一切和最后的人类，以及来自人类的天使天堂。
这些被称为功用，是因为它们是神性之爱和神性智慧的接受者，还因为它们关注它们所源于的神造物主，并由此将神和祂的伟工结合起来，通过这种结合使得它们怎样从神存在，就怎样从神继续存在。我们说，它们关注它们所源于的神造物主，并将神和祂的伟工结合起来，但这句话是照着表象说的。相反，这话的意思是，是神造物主使它们貌似凭自己关注祂，并与祂结合。至于它们如何关注祂，并由此与祂结合，这一点将在下文予以解释。
关于这些主题，我们在前面适当地方已作出一些说明，如：神性之爱和神性智慧必在它所创造的其它事物中存在和显现(37-51节)；受造宇宙中的一切事物都是神性之爱和神性智慧的接受者(55-60节)；一切受造物的功用皆按层级上升到人类，再通过人类上升到它们所源于的神造物主那里(65-68节)。
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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