史威登堡神学著作
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4.7作为创造目的的一切功用皆存在于形式中，它们从诸如出现在地上的那类物质和材料中取得这些形式
307.到目前为止，我们所讨论的一切，如太阳、大气、大地，都只是达到目的的手段。创造的目的就是那些由显为太阳的主通过大气出于地土所产生的事物；这些目的被称为功用。就其整个范围而言，这些就是植物界的一切、动物界的一切和最后的人类，以及来自人类的天使天堂。
这些被称为功用，是因为它们是神性之爱和神性智慧的接受者，还因为它们关注它们所源于的神造物主，并由此将神和祂的伟工结合起来，通过这种结合使得它们怎样从神存在，就怎样从神继续存在。我们说，它们关注它们所源于的神造物主，并将神和祂的伟工结合起来，但这句话是照着表象说的。相反，这话的意思是，是神造物主使它们貌似凭自己关注祂，并与祂结合。至于它们如何关注祂，并由此与祂结合，这一点将在下文予以解释。
关于这些主题，我们在前面适当地方已作出一些说明，如：神性之爱和神性智慧必在它所创造的其它事物中存在和显现(37-51节)；受造宇宙中的一切事物都是神性之爱和神性智慧的接受者(55-60节)；一切受造物的功用皆按层级上升到人类，再通过人类上升到它们所源于的神造物主那里(65-68节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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