史威登堡神学著作
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299.由于爱、智慧和功用这三者都在主里面，且就是主，还由于主无处不在，因为祂是全在，祂无法将诸如在自己和自己的太阳里面的那个祂自己显示给任何天使或世人，所以祂通过诸如能被接受的那类事物显示祂自己，就是通过热显示祂的爱，通过光显示祂的智慧，通过大气显示祂的功用。主之所以通过大气显示祂的功用，是因为大气是包含热和光的媒介，正如功用是包含爱和智慧的媒介。事实上，从神性太阳发出的光和热不可能在无，也就是真空中发出，而必须在一个作为其容器的包含媒介中发出。我们将这种包含的媒介称作大气，这大气围绕太阳，把它揽在怀里，并将它传送给天使所在的天堂，然后传送给世人所在的世界，从而显示主无处不在。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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