史威登堡神学著作
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291.第二部分还说明了这一点：灵界太阳不是主，而是主的神性之爱和神性智慧的一种发出。之所以称它为一种发出，是因为灵界太阳由本身为物质和形式的神性之爱和神性智慧产生，神性通过这太阳发出。但由于人类理性是这样：它不愿同意某件事，除非看到这事的来龙去脉，从而明白它是怎么回事；如在这个例子中，它要明白，既然灵界太阳不是主，而是来自祂的一种发出，那么它是如何产生的；因此我们要说说这个问题。对此，我与天使有过多次交谈，他们说，他们在自己的属灵之光中清楚地明白它，只是很难把它呈现在一个人的属世之光中，因为这两种光，因而他们思维之间的差别太大了。
然而，他们说，这种情况好比环绕每位天使，由此使得天使的在场向附近和远处的其他人显明的情感和由此而来的思维之气场。但他们说，环绕的气场不是这个天使本人，而是由他的身体的每一个部分所产生的某种事物，物质像溪流一样不断从中流出，流出来的物质则围绕他。此外，直接包裹身体的物质因不断被其生命运作的两个源泉，即心肺激活，故搅动周围的大气产生类似活动，由此在其他人里面产生好像他在场的感觉。因此，它不是从天使发出并延伸出来的情感和由此而来的思维的独立气场，尽管它被称为气场，因为情感只是天使里面的心智形式的状态。此外，他们还说，每位天使都有这样一种气场环绕他，因为主有一个环绕祂的气场，环绕主的气场同样来自主，该气场就是他们的太阳，也就是灵界太阳。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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