史威登堡神学著作
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291.第二部分还说明了这一点：灵界太阳不是主，而是主的神性之爱和神性智慧的一种发出。之所以称它为一种发出，是因为灵界太阳由本身为物质和形式的神性之爱和神性智慧产生，神性通过这太阳发出。但由于人类理性是这样：它不愿同意某件事，除非看到这事的来龙去脉，从而明白它是怎么回事；如在这个例子中，它要明白，既然灵界太阳不是主，而是来自祂的一种发出，那么它是如何产生的；因此我们要说说这个问题。对此，我与天使有过多次交谈，他们说，他们在自己的属灵之光中清楚地明白它，只是很难把它呈现在一个人的属世之光中，因为这两种光，因而他们思维之间的差别太大了。
然而，他们说，这种情况好比环绕每位天使，由此使得天使的在场向附近和远处的其他人显明的情感和由此而来的思维之气场。但他们说，环绕的气场不是这个天使本人，而是由他的身体的每一个部分所产生的某种事物，物质像溪流一样不断从中流出，流出来的物质则围绕他。此外，直接包裹身体的物质因不断被其生命运作的两个源泉，即心肺激活，故搅动周围的大气产生类似活动，由此在其他人里面产生好像他在场的感觉。因此，它不是从天使发出并延伸出来的情感和由此而来的思维的独立气场，尽管它被称为气场，因为情感只是天使里面的心智形式的状态。此外，他们还说，每位天使都有这样一种气场环绕他，因为主有一个环绕祂的气场，环绕主的气场同样来自主，该气场就是他们的太阳，也就是灵界太阳。
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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