4.2永恒之主，也就是耶和华，若不是一位人，就无法创造宇宙及其万物

285.那些对神是一位人持有一个肉体、属世观念的人，完全不能理解神作为一位人，如何能创造宇宙及其万物。因为他们心里会想，神作为一位人，怎能在整个宇宙空间中游走穿梭并创造呢？或祂怎能从自己的住处发话，并且一发话就有了创造呢？当有人说神是一位人时，这些想法就会进入那些思想神-人就像思想一个世人，并从自然界及其时空属性的角度思想神之人的观念。但那些既不从一个世人，也不从自然界及其时空属性的角度思想神-人的人，会清楚地认识到，除非神是一位人，否则宇宙无法被创造。

将你的思维引入神是一位人的天使观念，尽可能地消除空间概念，你就会在思维上接近真理。一些学者已经发觉，灵人和天使不在空间中，因为他们发现，任何属灵之物都无关空间。事实上，属灵之物就像思维。尽管思维在人里面，但人仍能通过它仿佛出现在别的地方，甚至出现在任何地方，无论多么遥远。这就是灵人和天使的状态，就其身体而言，他们也是人。他们的思维在哪里，他们就出现在哪里，因为在灵界，空间和距离只是表象，与来自他们情感的思维构成一体。

由此可见，决不能从空间的角度来思想神，因为神远在灵界之上显为一轮太阳，空间的任何表象都不能归给祂。然后就能明白：祂出于自己，而非从无创造了宇宙。还能进一步明白：不能思想祂的人身是大是小，也就是有什么样的身材，因为这也涉及空间；因此，祂在最初之物和最末之物，以及在最大之物和最小之物上都是一样的；此外，又能明白：祂的人性在一切受造物里面是最内层，但无关空间。神性在最大和最小之物上都是一样的(参看77-82节)；神性充满一切空间，却无关空间(69-72节)。神性因不在空间中，故不像自然界的最内层那样在空间内延伸。

77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。