4.2永恒之主，也就是耶和华，若不是一位人，就无法创造宇宙及其万物

285.那些对神是一位人持有一个肉体、属世观念的人，完全不能理解神作为一位人，如何能创造宇宙及其万物。因为他们心里会想，神作为一位人，怎能在整个宇宙空间中游走穿梭并创造呢？或祂怎能从自己的住处发话，并且一发话就有了创造呢？当有人说神是一位人时，这些想法就会进入那些思想神-人就像思想一个世人，并从自然界及其时空属性的角度思想神之人的观念。但那些既不从一个世人，也不从自然界及其时空属性的角度思想神-人的人，会清楚地认识到，除非神是一位人，否则宇宙无法被创造。

将你的思维引入神是一位人的天使观念，尽可能地消除空间概念，你就会在思维上接近真理。一些学者已经发觉，灵人和天使不在空间中，因为他们发现，任何属灵之物都无关空间。事实上，属灵之物就像思维。尽管思维在人里面，但人仍能通过它仿佛出现在别的地方，甚至出现在任何地方，无论多么遥远。这就是灵人和天使的状态，就其身体而言，他们也是人。他们的思维在哪里，他们就出现在哪里，因为在灵界，空间和距离只是表象，与来自他们情感的思维构成一体。

由此可见，决不能从空间的角度来思想神，因为神远在灵界之上显为一轮太阳，空间的任何表象都不能归给祂。然后就能明白：祂出于自己，而非从无创造了宇宙。还能进一步明白：不能思想祂的人身是大是小，也就是有什么样的身材，因为这也涉及空间；因此，祂在最初之物和最末之物，以及在最大之物和最小之物上都是一样的；此外，又能明白：祂的人性在一切受造物里面是最内层，但无关空间。神性在最大和最小之物上都是一样的(参看77-82节)；神性充满一切空间，却无关空间(69-72节)。神性因不在空间中，故不像自然界的最内层那样在空间内延伸。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。